La psico-fisiología del estrés

En el oeste, el estrés se ha convertido en un factor importante en la causa de la enfermedad con algunas autoridades atribuir hasta el ochenta por ciento de las enfermedades al estrés. Según el Ayurveda, la causa de la enfermedad se atribuye a “ el error de la intellect1 y " ;, o Pragya Paradh. Esto es cuando la mente comienza a verse a sí mismo como separado del campo de la inteligencia o de la conciencia de la que procede. Esto, me gusta llamar el y" el estrés primordial y" el factor de estrés, tal vez el original y" el pecado original, y" que todos desequilibrio se remonta a. Los orígenes de Ayurveda de nuevo a una asamblea auspiciosa y" santa gran sages2 donde se consideró la enfermedad para ser el impedimento para el progreso espiritual y uno y' s longevity3 no perecederos. Ayurveda con su misión de erradicar las enfermedades del pasado, presente y futuro4, tenía sus miras en un objetivo más noble y- la purificación del cuerpo y la mente, y el logro del pleno potencial humano, moksha5 o liberación. Para lograr esto, el estrés tendría que ser eliminado de One &'; s días al estilo de vida día y se retira con energía desde el sistema del cuerpo sutil y las células del cuerpo físico

Según el Taittiriya Upanishad, el cuerpo humano es. un contenedor para el Ser Supremo que se compone de koshas o vainas que ofrecen el Ser Supremo un vehículo para su viaje terrenal. En el centro de este contenedor es la sede de consiousness6 puros espera expandirse a través de las envolturas exteriores y progresivamente más densos. Es aquí donde encontramos la verdadera y- Yo no cambio. Alrededor del auto no cambia es la primera vaina llamada Anandamaya Kosha, o funda dicha, en la que la primera experiencia del yo como una bendición. Alrededor de la vaina de la felicidad es la Vijnanamaya Kosha (envoltura intelectual) con el Manomaya Kosha (envoltura mental) a su alrededor. Es la vaina intelectual que conecta la mente y toda ella y' s distracciones con el corazón o el Ser Supremo. El Manomaya Kosha está rodeado por el Pranamaya Kosha, o vaina de la energía. La vaina de energía es entre la mente en el interior y Annamaya Kosha, la vaina del cuerpo, en el exterior, por lo que es la relación entre la mente y el cuerpo.

Los realiza la vaina intelectuales como los pétalos de una flor de la actuación como una vaina discernimiento filtrar los pensamientos negativos y la energía dañina al tiempo que permite el pleno acceso a la fuente y- Ser Supremo. La envoltura mental que a veces se llama la gran vaina de barrera es un muro de hierro revestido de una protección que permite al Ser Supremo de mantener un papel de testimonio. Es la envoltura mental y' s la función de experimentar toda la gama de los sentidos y las emociones, y en este papel tiene la libertad de elegir. Cuenta con el libre albedrío. Este es el sitio del pecado original, o el estrés primordial.

Cuando nacemos la envoltura mental madura primero. La mente, empleado por el Ser crea esta separación en el nombre de la protección. Esto suele ocurrir a una edad muy joven, de dos o tres años de edad. En este muy delicado edad, el intelecto, de discernimiento y de protección aspectos de la mente no se han desarrollado todavía. La mente a esta temprana edad se ve obligado a elaborar un primer borrador de una personalidad. Una proyección en una pantalla, una ilusión diseñada para hacer que uno se sienta aceptado, protegido, amado y seguro. Esto sucede a menudo en la enseñanza preescolar, cuando un chico promedio se burlan de un paquete o el almuerzo caja posterior. Rápidamente se emplea la mente para hacer cumplir la seguridad y para asegurar que este dolor no volverá a ocurrir. Si bien este proceso es esencial en la enseñanza preescolar, capas protectoras de la personalidad siguen construyendo hasta por diez años, veinte y treinta de la proyección en la pantalla, se convierte en una personalidad que es muy diferente y separado del verdadero Ser.

La mente utiliza ecuaciones matemáticas para mantener el control y mantener todo en equilibrio. Todos y cada situación debe sumar y ser justo. y" Si consigo recta A &'; s, les encantará me &"; y" Si actúo dulce que me dará el helado y" y" Si le doy un regalo, mejor me consigo uno posterior de igual valor o voy a estar herido y" Cuando duele, la mente va a reaccionar y llegar a ser enojado, hiriente y distante. La mente empleará los sentidos para sentir equilibrada y comenzar a comer, beber, ir de compras o cualquier número de cosas para distraer la mente y las emociones del dolor. Pronto la mente se une a los sentidos y tanto la felicidad y la miseria se atribuyen a esta attachment7. El corazón, o funda la dicha por el contrario utiliza la física y doesn y' t ecuaciones de equilibrio. Su naturaleza es ampliar en lugar de contrato como la mente lo hace. Actúa más como la flor en el jardín que doesn y' t sólo ofrecen su fragancia cuando alguien entra en el jardín. No está contando el número de abejas vienen o cómo muchos humanos huelen. Su naturaleza es dar; esta es la naturaleza del verdadero Ser, pero la mente está programada para proteger. Es demasiado arriesgado para amar plenamente sin ser seguro de que será recíproco. La mayoría de la gente pasa toda una vida a la espera de ser querido, cuidado y apreciado por los demás. Es natural querer ser amado, pero esto es una forma de pensar, una ilusión de seguridad y por lo tanto la experiencia será siempre cambiante, siempre en busca de más y nunca satisfactorio. La única experiencia no cambiante de la vida, la única experiencia de la vida que ofrecerá cumplimiento es cuando uno funciona de la pureza del Ser Supremo - Anandamaya Kosha. La alegría es la naturaleza de la conciencia pura, o el Ser Supremo y no busca el amor y la aprobación de los demás. La flor del doesn &'; t necesita alguien para olerlo para que sea satisfecho. Desde el verdadero Ser, las palabras y" Yo te amo, pero no es asunto tuyo y" es la experiencia de la vida. Esto significa que amar plenamente, sin la necesidad de ser amado espalda es más satisfactorio que la experiencia de ser amados. Cuando se concede permiso para dar un salto de fe para amar a alguien totalmente sin saber ni importarle si van a regresar ese amor, es la experiencia del amor verdadero. Para ello se tiene que llegar a ser valiente y estar dispuesto a experimentar la vulnerabilidad del amor verdadero. La mente y' s más poderosa emoción es el miedo y de “ el miedo de no ser amado y" es el esfuerzo más fundamental o primordial. Este estrés es lo que separa a uno de la Ser. Es el primer error del intelecto, la mancha original, o el pecado que separa la eterna y no eterna. Es la primera cubierta del Ser Sáttvica con rajásica y tamásica influences8
.

Las casas Manomaya Kosha las emociones y los sentidos. Las emociones como el miedo, el deseo, la ira, la codicia y los celos aprisionan la mente, lo conecta más íntimamente a la personalidad, llevándola más lejos del Ser. Estas emociones son la causa de los patrones repetitivos de comportamiento, y Caraka nos dice que el deseo es la mayor causa de la miseria en el body9 humano. Cuando experimentamos un estrés, la mente crea al instante una molécula energética de emoción. El cuerpo es dirigido químicamente a almacenar grasa en tiempos de estrés y la carga emocional se almacena en las células grasas. Estas emociones se encuentran latentes profunda en el cuerpo y' s células de grasa y cuando se activa por un viejo estrés familiar, se reproduce la misma cinta emocional. Para romper este patrón, la mente y el cuerpo requieren una experiencia de paz y tranquilidad y la grasa almacenada se debe dar una razón para ser quemado y desintoxicado.

La mente utiliza los sentidos y órganos de los sentidos a lo largo de la vida para distraer un solo de la realidad del Ser. Mientras Cararka dice que la principal causa de la infelicidad y la miseria es la atracción y la seducción de los sentidos, sino que también establece que la causa de la felicidad y la salud es de sólo el uso equilibrado de los sentidos, que es muy rare10. Ganar el control de los sentidos es un tema constante en Ayurveda, tanto para la curación del cuerpo físico y el logro de estados superiores de conciencia. Comportamiento o Acharya rasayanas11 así como los Yamas y Niyamas dicta cómo vivir con el control sensorial como requisito previo para la buena salud, larga vida y el éxito espiritual.

El Pranamaya Kosha es el hogar de la respiración, de la vida fuerza que conecta la mente con el cuerpo. Si la mente ha hecho hincapié en el cuerpo, el prana será re-dirigido a manejar el estrés. Comúnmente, cuando el cuerpo está bajo estrés del vata en movimiento a la baja llamada, vata apana es re-dirigido en una dirección hacia arriba. Esto se llama udavarta o vata12 movimiento hacia arriba. Cuando el prana no es capaz de moverse a lo largo de su trayectoria y dirección normal, la función de la Pranamaya Kosha se ve afectada. El movimiento equilibrado del prana activa 72.000 canales sutiles de energía llamados nadis. Estos nadis se concentran en el sistema de chakras y promueven el crecimiento espiritual. Si el prana está bloqueado debido a un estrés mental o emocional o apego, los nadis no puede activar y los chakras no girar. Por lo tanto, el sistema de energía sutil que se encarga de crecimiento espiritual se estancó.

El Annamaya Kosha o cuerpo físico también depende del movimiento de flujo libre del prana en el Pranamaya Kosha. En el proceso de udavarta, los intestinos congestionan y extienden los conductos linfáticos (glándulas mesentéricas) alrededor del intestines13. El vientre se hinchará y los doshas comienzan a acumularse y agravar debido a que el cuerpo y' s dos principales canales de eliminación de residuos se vean comprometidos. Drenaje del tracto intestinal son glándulas linfáticas en el que el rasa dhatu está separada de la comida y absorber el sistema linfático, junto con nutrientes solubles en grasa y grasa desechos tóxicos solubles. Los residuos tóxicos son procesados ​​a través de 500 ganglios linfáticos donde son atacados por la neutralización de las células blancas de la sangre y se envían al corazón para ser procesado como residuo. La rasa es llevado de vuelta al bazo, donde se convierte en rakta (sangre), y luego a músculo, grasa, hueso, tejido nervioso y reproductivo. El ochenta por ciento del cuerpo y' s inmunidad se encuentra en el Gut Tejido Linfático Asociado (GALT) en donde toxinas solubles en grasa tales como metales pesados, parásitos, contaminantes del medio ambiente y los productos químicos que causan cáncer son absorbidos y neutralizados. Si la linfa alrededor de los intestinos se congestiona como en el caso del estrés relacionado con udavarta, a continuación, estas toxinas se acumulan agresivos en los intestinos y ser absorbidos por el hígado. Desde el hígado estos productos químicos tóxicos se almacenan en el cuerpo y' s células de grasa, junto con las emociones tóxicas previamente almacenados allí. Mientras el cuerpo está estresado, las células de grasa se quedarán en el almacenamiento, los productos químicos tóxicos, así como las emociones tóxicas se acumulan lentamente y agravar la iniciación de un proceso de la enfermedad.

El estrés desencadena una serie de cambios químicos que también compromiso el cuerpo y el' vata movimiento hacia abajo y drenajes linfáticos s. El cuerpo responde al estrés mediante la fabricación de estrés luchando hormonas (cortisol y adrenalina) que son tanto degenerativa y extremadamente ácido. Los productos de desecho de estas hormonas se llaman radicales libres y son la principal causa de envejecimiento, la enfermedad, el cáncer y la muerte, y también son extremadamente ácido. El sistema linfático solo puede drenar en un ambiente alcalino. Cuando demasiado ácido, el sistema linfático se congestionar la rasa dhatu se vicia, y poner en peligro la producción secuencial de los seis dhatus restantes. La lista de enfermedades potenciales de este desequilibrio es largo, pero las etapas tempranas y fácilmente tratables de la congestión linfática por lo general comienza con hinchazón de las manos y los pies, viajando dolor en las articulaciones, picazón de la piel o erupciones cutáneas, fatiga, inflamación de los senos durante la menstruación, dolor de garganta, dolores de cabeza, los pies doloridos por la mañana, y la grasa abdominal, hinchazón y /o celulitis.

La naturaleza tiene claramente una receta para reducir el estrés y asegurar metabolismo de la grasa adecuada. Ayurveda sugiere estacional (Ritucharya) y (dinacharya) rutinas diarias para mantener a los inquilinos de buena salud, larga vida y el crecimiento espiritual. Cada temporada ofrece el cuerpo humano una oportunidad para el rejuvenecimiento, la desintoxicación y el crecimiento espiritual. La primavera, que es el principio de la naturaleza y' s ciclo anual es una estación húmeda y lluviosa con la acumulación de cualidades de kapha. Durante este cubo estación cosechas el antídoto a estas cualidades kapha con hojas verdes, brotes, bayas y pomelos todos los cuales son de emulsión de grasa. Esta es la temporada en la que el cuerpo está dejando de lado, naturalmente, sus tóxicos reservas de grasa. Si la dieta se queda de temporada y alcalina y los factores de estrés son mínimos, el cuerpo entrará en un proceso de desintoxicación quema de grasa de origen natural. Durante los meses de verano los días son largos y las noches son cortas. La naturaleza proporciona las frutas y verduras de alta energía para ayudar al cuerpo a mantener el nivel de actividad necesaria para llevar a cabo durante estos días más largos. Alimentos de verano se están enfriando, naturalmente, y así evitar que el cuerpo acumule pitta que puede comenzar a secarse e inflamar los tejidos hacia el final del verano cuando el calor está acumulando. Durante la transición en invierno, las raíces amargas y frutos de refrigeración que tienen un efecto purgating naturales se cosechan y son un intento de desintoxicación cualquier pitta acumulada, la sangre tóxicos o residuos fuera del cuerpo. Los Winter &'; s cualidades frías y secas se mitigan nuevamente por la naturaleza y' s de la cosecha de alimentos pesados, calientes, grasas y dulces. Estas son las de reconstrucción y rejuvenecimiento alimentos cosechados para aislar el cuerpo durante los meses de invierno fríos y nutre la mente y el cuerpo mental, emocional y espiritualmente como los días más cortos proporcionan un tiempo de descanso profundo y rejuvenation14.

La rutina diaria o dinacharya según lo sugerido por el Ayurveda es un enfoque integral para desestresante el cuerpo y mantener el equilibrio de los doshas, ​​koshas y dhatus. Críticamente importante es el horario de las comidas como los Kalas diarias o momentos del día con respecto a Vata, Pitta y Kapha dictará el estrés fisiológico causa y metabolismo de las grasas se produjo. El momento más crítico del día en cuanto a metabolismo de la grasa y los residuos químicos desintoxicante y las gordas moléculas solubles de la emoción es el período de tiempo entre 02.06 PM. Este es el momento de vata día cuando el sistema nervioso está exigiendo una cantidad significativa de azúcar en la sangre para satisfacer las necesidades de la mente. Si la comida del almuerzo no era adecuada o no se toma durante el tiempo pitta (digestivo) del día (entre las 02.10 PM) no habrá suficiente energía para hacerlo a través de la tarde. El azúcar en la sangre caerá y el cuerpo deseos de comer dulces y responder a los que, como el estrés fisiológico y comenzar a almacenar toda la grasa disponible posible. Comer entre comidas se des-estabilizar el azúcar en la sangre creando una necesidad de ser alimentados con frecuencia y por lo tanto proporcionar ninguna razón para que el cuerpo a metabolizar la grasa almacenada y tóxico. Recuerde, la grasa es el cuerpo y' s no es de emergencia, el combustible de combustión lenta y se quema más eficiente entre las comidas. Este azúcar en la sangre el estrés relacionado también desencadenan una respuesta hormonal degenerativa y ácida que comprometer químicamente el drenaje linfático y la asimilación digestiva de los ricos rasa de nutrientes.

El primer objetivo de un enfoque ayurvédico subrayar el alivio es convencer a la cuerpo que la vida no tiene por qué desencadenar una respuesta de supervivencia y de emergencia con cada día que pasa. Poco a poco, a lo largo de años de acumulación, las emociones y las toxinas se han almacenado profundamente en el cuerpo y' s los tejidos grasos. Mientras que el estilo de vida es una herramienta poderosa, Ayurveda emplea potentes técnicas de desintoxicación llamado Panchakarma que cuando se realiza correctamente puede liberar el cuerpo de la enfermedad y transformar la mente y las emociones. Panchakarma pasa las riendas del control al Ser Supremo. La investigación sobre los siete días de Panchakarma ha informado de que catorce de los principales cáncer soluble en grasa que causan los productos químicos ambientales que han sido almacenados en las células de grasa fueron desintoxicados durante el proceso de Panchakarma. El resultado más sorprendente fue que este proceso de desintoxicación continuó durante mucho tiempo después de los tratamientos habían terminado. Para 2.9 meses después de Panchakarma estos productos químicos solubles en grasa continuaron detox.15 Mientras Panchakarma es una técnica probada para la liberación de la toxicidad química liposoluble, es porque cada uno de los koshas se ven afectados específicamente así y esto produce los resultados más transformacionales.

En el cuerpo y' s Annamaya Kosha, los tejidos son detoxificados a través de los efectos mecánicos de las terapias de Panchakarma como abhyanga, Shirodara, udvartina, garshama, Nasya, Vishesh, pizichil, basti y más. El Pranamaya Kosha se trata mejor a través de una serie específica de yoga y ejercicios pranayamana (respiración) y la dinámica de trazo del masaje ayurvédico. Estas técnicas se adaptan al individuo y'. S necesidades y ayuda a mover la energía sutil a través de bloqueos mentales y emocionales en el cuerpo

El Manomaya Kosha se trata con una práctica de meditación específica y ciertas terapias de Panchakarma como Nasya y Shirordara junto con una combinación de yoga todos los días, la respiración y la práctica de la meditación.

El Vijnanamaya Kosha es la vaina de discernimiento, donde se emplea un proceso de investigación propia. Caraka señala que un proceso de análisis crítico o consulta auto, el desapego de los placeres mundanos y realización de los temores restaurará la memoria de la realidad - la Suprema Self.16 En el proceso de transformación de Panchakarma, uno se disocia de la ilusión. La estimulación sensorial y las emociones y los archivos adjuntos de la mente se disuelven. El Ser auténtico residente en el Anandamaya Kosha se convierte en el y" observador y" 17 (el valor Rishi, o el conocedor del Ser). Durante la investigación auto proceso de la vaina intelectual o discernimiento, el observador se involucra en la investigación propia o análisis crítico en el proceso de observar el falso yo (valor Devata, o el proceso de conocer). El foco de esta observación se llama y" observado y" (Valor Chandas, o lo conocido). Lo que ahora se conoce con el observador es el proceso en el que la mente se separó de la conciencia. Las moléculas solubles en grasa de la emoción que desencadenan de forma remota patrones malsanos y repetitivos de comportamiento se liberan de las células de grasa durante el proceso de Panchakarma. Durante este proceso de transformación, el observador se involucra en el proceso de ver como la ilusión de que lo es. Este tres en una estructura de observación (el Conocedor participar en el proceso de conocerse) hace que la realización de estos modos de pensar y patrones emocionales un holográficas o tres ilusión dimensional. Se convierte en real. Este proceso de auto-realización toma lo que ha estado oculto en la mente y el cuerpo y revela a Sí Mismo 18. Una vez que el conocedor se da cuenta de su Ser en todos los niveles, en todos los kosha, el proceso de curación y la restauración de la verdad comienza. El error del intelecto se realiza, el pecado original es olvidado y el poder de una mente pura, la unión con el Ser (moksha) y los poderes sobrenaturales del yogui son revealed.19

Referencias