Por ser uno con la realidad de la vida

Una entrevista con el maestro de Dhamma Michael Kewley por Leonie Gschwendtberger

'Dhamma es simple. Vivo con el amor y la tenga en cuenta.
Es sólo la mente que complica esta enseñanza y dice que no es suficiente. La mente, investido como lo es en la fascinación y la distracción de simplemente ser, siempre busca algo fuera de la realidad del momento '.
- Michael Kewley

Por ser uno con la realidad de la vida

Q.The objetivo final de todos los seres es ser completamente feliz, pero ¿por qué nuestro camino cotidiano hacia un sentimiento de plenitud que nunca parece encontrar un final? ¿Cuál es la esencia de la infelicidad y una sensación siempre de regresar de insatisfacción?

A.Because siempre hay un sentido de separación desde el momento mismo nos encontramos fuera de la observación de lo que llamamos realidad. Estamos en la orilla del río para observar el pasado flujo de agua, insistiendo en que el agua siempre agrada y nos satisface. Sin embargo, la naturaleza del agua es para ser agua, y la naturaleza de la vida es ser vida. La vida misma no le importa sobre nosotros o nuestros deseos y sensibilidades, que sólo fluye en momento tras momento. México La sensación de separación que experimentamos que llamamos identidad propia o ego y nunca puede ser uno con el momento porque a partir de los egos punto de vista, lo que experimentamos siempre se puede mejorar y lo que siempre hay una sensación de insatisfacción. La voz del ego dice: "si yo tuviera más .... '

Q.How hacemos constantemente creamos la posibilidad de que más infelicidad en nuestras vidas?

A.By repetir nuestro hábito de exigir que el mundo y todo el mundo y todo lo que contiene siempre por favor y nos satisfacen. Nos encontramos haciendo las mismas cosas una y otra vez tratando de experimentar algo diferente, algo mejor, pero al final, por supuesto, cumpliendo siempre los mismos resultados. ¿Cómo puede ser que no sea eso? Online Sin Dhamma puro entender nuestra vida siempre es cíclica, haciendo las mismas cosas repetidamente pero esperando continuamente diferentes finales.

Q.How rompemos el hábito de empoderar a estados mentales que nos dejes caer en la infelicidad? ¿Qué cumplir nuestro kamma significa realmente?

A. El primero que hay que cultivar es la conciencia. Con la no observación adjunta de los procesos naturales de la mente vemos nuestra historia, nuestra historia personal. Vemos a los hábitos de la mente que siempre nos tienen en los mismos momentos de experiencia y es la insatisfacción final. Se trata de una comprensión más exacta de la primera Noble Verdad del Buda, no es que la vida es sufrimiento, pero la vida no es satisfactoria, que todo lo que nos encontramos siempre puede ser mejorado para lograr una mayor felicidad o satisfacción para nosotros. Esta tarea es interminable.
En realidad nos encontramos con nuestro karma en cada momento. Podemos decir de una manera simple que kamma es sólo nuestros hábitos mentales. Con la conciencia vemos este proceso sin el empoderamiento de ninguna manera, liberando así su influencia en nuestra vida.
Esto se llama, 'dejar ir' y es lo que se entiende por la expresión, 'para acabar con lo que llevamos ".
para cultivar la conciencia de que necesitamos a fin de ver la realidad de cada momento y de ser pacífica con él, tenemos que dejar de induldging hábito de la mente que se aferra de buscar distracción de lo que es y anhelo de cambio y una mayor satisfacción.

P.¿Puedo se explica la importancia de la práctica de la meditación en esto?

A.What que llamamos meditación es simplemente parando en nuestra vida y ser plenamente con la mente a medida que surge y desaparece en cada momento. No tratamos de conseguir algo, nosotros no tratamos de hacer que algo suceda, nos sentamos en silencio.
Al final esta es la mayor práctica. Esto es lo que el Buda, en última instancia tenía que hacer para darse cuenta de su propia liberación, dejar de tratar de conseguir algo y permitir que la verdad que llevaba en su interior para manifestarse. Nuestro viaje no es diferente.
No hay que hacer algo, pero no hacer nada!
Esta es la razón por esta forma de sentarse práctica es tan difícil, porque nuestra naturaleza humana es hacer algo por lo que podemos recibir de él. Aquí nos encontramos con la paradoja suprema Dhamma, que hay mucho que hacer, pero no para tirar. La idea de obtener algo, si se trata de la paz o de la liberación o cualquier otra cosa, siempre se convierte en el obstáculo para despertar.
Sólo cuando ponemos todo y simplemente ser, vamos a poder convertirse en uno con la realidad.

Q.How podemos integrar a la práctica en nuestra vida cotidiana y lo que nos puede inspirar para hacer realmente un esfuerzo para hacerlo?

A.We tienen que reconocer que la práctica del Dhamma no se trata de sentarse como las de Buda en el Dhamma pasillos, o la quema de incienso y cantando, pero es por el continuo cultivo de la conciencia y el amor. Con la conciencia vemos la verdadera naturaleza de esta mente que llamamos "nuestro", y con el amor que hacemos ninguna demanda que se debe ser diferente de la forma en que se presenta en cualquier momento. Francia El instante en que estamos en paz con la naturaleza de la mente, con toda naturalidad que deje de buscar algo diferente. Esto se manifiesta en todos los aspectos de nuestras vidas y nos encontramos con que nuestro miedo habitual hábitos para controlar todos basa y todo ya no nos posee, y que fluya amor y armonía en la vida, responder sabiamente a cada momento.
Esta práctica entonces, naturalmente, los manifiestos en todos los aspectos de nuestra vida.
La inspiración puede venir solamente de usted, y que al final eres tú quien va a hacer la práctica o no. Las palabras y la vida del maestro sólo le inspiran si su corazón ya está abierto para ser inspirado para continuar. En todo momento y en todo lo que siempre es responsable de la forma en que vivimos y lo potenciamos.
Tengo una regla con todos mis estudiantes y discípulos, que nunca deben llegar a mí y decirme por qué no meditan o practicar esa semana. Tienen que entender la verdad sencilla y profunda que si el que la práctica van a recibir los resultados de la toma de la práctica, y si ellos no hacen la práctica van a recibir los resultados de no hacer la práctica.
Las ecuaciones en el Dhamma son siempre muy simple. No hay recompensas o castigos, sólo consecuencias.

Q.It toma mucho arrojo para sentarse a través de todo lo que surge en nuestra conciencia y para verlo. ¿Cómo encontramos la fuerza para estar con todo lo que la conciencia nos revela?
(¿Puede explicar la práctica Bondad Amorosa?)

A.This es realmente sólo una forma de hablar, porque en realidad no hay nada que temer - su única mente surgir y desaparecer. Es posible que no gusta lo que encontramos y puede ser incómodo o incluso doloroso, pero en realidad siempre es inofensivo.
Esta es la primera cosa que tenemos que entender. Francia El entorno cultivamos para estar con la mente, ya que ya no se trata de evitar que se llama misericordia, pero a menudo se entiende mejor por el término "aceptación incondicional '. Esto quiere decir que sólo "estar con" lo que se presenta de una manera interesada, pero no fascinado por ella.
A todo lo que surge siempre podemos decir lo mismo que "esto no soy yo, esto no es mío, esto no es lo que soy ", y por lo tanto no hay necesidad de luchar con él, o para tratar de cambiar en algo más agradable, o incluso para evitarlo por completo.
No tenemos que gustar, nos No tengo que ser amiga de ella, pero podemos estar en paz con lo que los regalos de la mente.
Una gran maestro dijo, Dhamma no es difícil, sólo significa renunciar a escoger y elegir. México La dejar ir de nuestro hábito de exigir que todo lo que encontramos en la vida o simplemente en la mente, siempre será la forma en que queremos que sea, se llama aceptación incondicional, o Amor
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Q.How puede ser la práctica Bondad Amorosa algo más que una práctica espiritual durante la meditación y otra vez, ya que la conciencia, tomado en nuestra vida cotidiana?

A.Love significa la aceptación incondicional, y esto está disponible en todo momento. Debemos entender la sutileza del Dhamma, que en realidad no aceptamos la otra persona o evento, aceptamos nuestra percepción mental de ella y no juzgar o actuar en consecuencia.
Al comienzo de la práctica, esto toma gran habilidad, pero a medida que dejamos ir cada vez más a nuestra creencia en lo que la mente se presenta como la realidad, vemos que el mundo que experimentamos es siempre único y personal para nosotros. En realidad no vemos a la persona en frente de nosotros, sólo vemos nuestra percepción, basada en nuestros hábitos kármicos de miedo y deseo, y eso es lo que juzgamos!
Cuando el corazón está abierto, todo el juicio se cae de forma natural y nosotros respondemos a la vida y todo lo que se presenta, momento tras momento.

Q.Regarding la variedad de seres individuales aparentemente separados en el mundo, es bastante abrumador que en términos absolutos la realidad sólo puede ser percibido dentro de los límites de un cuerpo y no hay manera de tener la percepción fuera de ellos (no importa cuán espiritualmente desarrollado somos) y una sola alma que determina nuestra experiencia de vida. ¿Cómo hacer frente a la soledad absoluta de que esto trae consigo misma y cómo puede ser trascendido?

A.Aloneness no es la soledad y lo que no hay relación de afectividad a la misma. En la actualidad existe sólo el entendimiento intuitivo de interconexión completa, y que no hay "yo" fuera y por separado, pero sólo la realidad absoluta de ser uno con todo.
En este lugar podemos llamar soledad, "unidad".
Es ego o identidad propia que separa a todos en nosotros y ellos, la mía y la tuya, la nuestra y la de ellos. En el lugar de la unidad, no existen tales divisiones.

Q.In qué manera nuestro cambio de vida si nos comprometemos a Dhamma? ¿Qué beneficios nos encontramos?

A.Dhamma significa verdad y que se comprometan a la verdad significa ser uno con la realidad de la vida. Comprometerse a Dhamma significa dar todo unos esfuerzos e intenciones a la idea de despertar de un sueño profundo. Los beneficios de despertar no se puede hablar en términos convencionales, por hacerlo lo reduce a nuestro mundo habitual del dualismo. Sin embargo, es el potencial de todos los seres humanos para despertar a lo que ya no son engañados por lo que el mundo, según la percepción de esta mente, presenta como realidad.
De esta manera usted será feliz y luego compartir esa felicidad con todo seres.
Que todos los seres sean felices.

"La función del maestro Dhamma es para alentar a sus discípulos a seguir el camino de la sabiduría y de mostrar, con su propio ejemplo, el verdadero Camino. Esto no es una forma de creencia y la fe ciega, sino de una investigación activa y personal en la Verdad. Para saber por nosotros mismos, directamente y sin duda, la realidad de ser '
Michael Kewley
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