La meditación, el alimento del alma

Una sesión diaria de la meditación puede ser considerado como la comida que se necesita por el alma del hombre. A pesar de que el cuerpo tiene hambre, el alma tiene su propia hambre. El cuerpo lucha para mantenerse a sí mismo por la adquisición de los alimentos necesarios. Así es el alma que busca ese tipo particular de alimentos que pueden mantener su existencia. El alma se borró de su existencia, por así decirlo, cuando su verdadera naturaleza se descuida por la preponderancia de los clamores de los sentidos en el cuerpo. Un completo abandono, en conciencia, de la presencia de las características esenciales del Ser, el Alma, es una verdadera aquiescencia a la destrucción del mismo. La mayoría de nosotros puede decir que las almas muertas con el auto destruido y el humo de su cremación se levanta en forma de este cuerpo y satisfacciones físicas. Pero el alma no está realmente muerto. La eternidad de su ser es una refutación de pie de cualquier tipo de sentimiento que puede ser destruido o aniquilado por cualquier cantidad de fuerzas materiales. Pero, para todos los propósitos prácticos, la existencia del Ser o Alma, cuando no es un objeto de One &'; s conciencia directa, es algo así como la riqueza de un individuo del que no es consciente. Las grandes propiedades que uno posee puede decirse que es casi nada, si la conciencia de la presencia de esta propiedad no está allí en el poseedor de los mismos. La propiedad no se destruye. Todavía está allí. Pero la presencia de esa riqueza es prácticamente de ninguna utilidad en One &'; existencia o vida diaria s, porque la conciencia de la presencia de la propiedad no está allí. Similar puede decirse que la situación del Atman o el Ser, o el Alma. Es allí, sin duda; pero a todos los efectos significativos, no es allí, porque no somos conscientes de su presencia. Lo que somos conscientes es un cuerpo que es una distorsión pintoresca de sus afirmaciones, pero que el cuerpo se afirma y todas sus asociaciones también se afirmó. Lo que llamamos meditación espiritual es un remedio eficaz que se emplea para el rejuvenecimiento de la conciencia del Ser por una actitud indrawn gradual de nuestra conciencia que se va a realizar en toda one &'; s la vida

La práctica de. la meditación se ha de considerar, como mínimo por los buscadores espirituales honestos, como una ocupación de toda alma. No es para ser considerado como uno entre muchos otros elementos de la actividad diaria. Se trata de la obra principal o la función para la que nadie aquí, casi, y todas las otras funciones que contribuye a la eficacia de la función principal, que es la meditación de nuestro ser en la individualidad de las cosas. El cuerpo, con sus afirmaciones, crea un ambiente repelente de alrededor de sí mismo. Por lo tanto, hay conflicto, no sólo psicológicamente, sino también socialmente. Todos los conflictos son repulsiones de fuerzas engendradas por las afirmaciones del cuerpo y sus asociaciones para que las fuerzas curativas de la naturaleza están cortados y hay un vacilante, dilapidado individualidad, desgastado de la nuestra, que se hunde, cada día, más y más profundo en el fango de la confusión. El deber diario de la meditación es ser uno y' s la posesión más querida en la vida. Debe ser un afán abrumador por parte de cada buscador espiritual o sadhaka, encontrar suficiente tiempo para la meditación para contrarrestar estas energías de repulsión que se emana del cuerpo, en contra de las exigencias de la naturaleza y la oposición a la ley del universo. La práctica de la meditación es un doble proceso de vigilancia de uno mismo de la llegada de las fuerzas repelentes que insisten en la presencia de objetos de los sentidos en el espacio y en el tiempo, y por el contrario se trata de una afirmación positiva de las características del Atman o Yo. Hay una necesidad, por lo tanto, para un proceso de perfeccionamiento activo, cultural, positiva, así como lo que usted puede llamar a un negativo que guarda a sí mismo de la entrada de las fuerzas adversas. El cuerpo y los sentidos nos impulsan hacia adelante en la dirección de las cosas, insistiendo en la presencia de objetos fuera de nosotros. La vehemencia de los sentidos consiste en la afirmación de la externalidad en los objetos, y nada puede ser peor para nosotros, porque el mundo no está fuera de nosotros.

El mundo es un todo completo de la que somos partes de tal de manera que no podemos separarnos de ninguna manera de la atmósfera del mundo. Es una gran constitución de un exhaustividad integral, orgánico. De ahí que cada individuo, cada persona, cada cosa, estar o no estar, está inseparablemente relacionados vitalmente a la estructura del núcleo del universo. Este es el hecho de que es sorprendente que debemos ser complacientes de y satisfecho con una vida que se opone totalmente a las demandas internas de esta ley del cosmos. El afán por estar sentado en la meditación debería ser obvio en la misma cara de la misma a la luz de este pequeño análisis que estamos en condiciones de hacer. Un buen psicólogo o un psicoanalista es un buscador, un estudiante de One &'; s propia mente que conoce los puntos fuertes de su propia mente y también su debilidad. Ambos son cosas importantes. Sus debilidades son tan importantes como sus puntos fuertes, ya que son dos aspectos de una misma mente. Las incapacidades de la mente y las partes no inteligentes de la mente son sus debilidades, y la claridad que está presente en la mente es su fuerza. Así que una evaluación de la capacidad psicológica de cada persona es también para llevar a cabo, todos los días, como contadores dibujar balances y golpean los activos y pasivos, etc. Debe ser nuestro deber todos los días, por lo menos cuando vamos a la cama por la noche , para ser un poco despierto acerca de las actividades que estamos llevando a lo largo del día y la salida de nuestro trabajo durante ese día en particular. No es un activo y hay también una responsabilidad. Hemos hecho algo que vale la pena y también hemos hecho algo que es de sentido. Ambos pueden ser calculados internamente y podemos conocernos a nosotros mismos, en cierta medida cuando nos retiremos al cierre de la jornada. Que cada día pasan con un poco de satisfacción que algo se ha hecho en la dirección de la positividad de nuestra vida, en el sentido de un aumento desde el malestar de este abismo en el que estamos sumidos, sin saberlo, por los poderes de nuestra propia sentidos.

Los sentidos han dejado de ser meramente los instrumentos de actividad. Ellos son nuestros maestros, por así decirlo. Somos marionetas tiradas por las cuerdas de estos sentidos, y el poder, la velocidad y la impetuosidad tempestuosa de los sentidos es tal que no parecemos estar en cualquier lugar allí. Estamos simplemente arrastramos como por un poderoso vehículo que se mueve con la fuerza y ​​en la que estamos sentados. El momento en que los instrumentos de los sentidos estaban bajo nuestro control ha ido y los maestros se han convertido en los siervos. Esto es, una vez más una advertencia que debe ser inculcado en nuestras mentes. La meditación no es una práctica fácil. No es meramente seatedness del cuerpo; no es un ejercicio de respiración simple. Ni siquiera es un estudio de libros y un poco de meditar sobre el contenido de un texto. Es, más bien, un sentimiento de conciencia dentro de una y' s propio de One &'; s ser en presencia de la luz de la meta que se está siguiendo, o cuál es, al menos, espera que adopte. La dificultad en la meditación surge a causa de los poderes que están emanando contrariamente en nuestros propios cuerpos, en nuestras mentes. Hemos nacido en una circunstancia, social y personalmente, que no es propicio para una positividad de actitud. Tenemos que descondicionar nuestros cerebros y nuestros sentimientos, en gran medida, a fin de que pudiéramos estar en un ambiente espiritual propicio. No hay tal cosa como una atmósfera espiritual fuera en el mundo, porque el mundo ha sido lo que fue siglos atrás y no ha pasado nada a ella, y nada puede realmente ocurrir. Una atmósfera de espiritualidad tiene que ser creado dentro de nosotros por un ajuste de los mismos con el orden de cosas existente. Esto es una cosa muy difícil de entender y una cosa más difícil de practicar. El mundo no va a cambiar simplemente porque damos una orden al mundo que puede transformarse a nuestras necesidades. No es cierto, tal vez; al contrario es la verdad. Como un gran paso en el Isavasya Upanishad nosotros, y ldquo dice; Yathatathyatorthan vyadadhacchasvatibhyah samabhyah y" — parece que hay una gran sabiduría en la forma en que Dios ha creado el mundo. No debemos estar bajo la impresión de que estamos aquí para mejorar la creación de Dios. Nada de eso es necesario. Eso sería para llorar una derrota de la sabiduría de Dios mismo, imaginar que estamos aquí para mejorar su creación. No mejora es necesario, y no es posible. Porque, como dice este pasaje, Dios y' s constitución o la ordenanza desde el principio de la creación fue tan perfectamente dispuestas para la eternidad que no tiene por qué ser modificado y que no requiere ningún tipo de cambio. Desde el principio de la creación hasta el final del universo es una perfección. Esta es una gran dictum que leemos en este pequeño pasaje del Upanishad. La idea detrás de esto es que la perfección no es que se creará por nosotros. De hecho lo que es perfecto no puede ser creado, y una cosa creada es siempre imperfecta. Así que la perfección es algo que ya está ahí y nuestro logro o consecución de la perfección no es una producción de una perfección que no está ya allí, pero un ajuste de nosotros mismos o de sintonía de nosotros mismos a la perfección que ya está ahí. Nosotros no creamos la luz solar. Vemos que con la apertura de nuestros ojos.

Por lo tanto, una especie de situación en relación se introduce en nuestros propios sentimientos o entendimientos y voluntades cuando nos sentamos a meditar. Un factor muy importante que hay que recordar aquí es que no es un trabajo que estamos llevando a cabo como un trabajo con un maestro o un empleador. Un gurú es convincente que yo medito o un ashram me obliga a estar en el orden de su atmósfera de la que la meditación es una parte. Nada de eso es la verdad de la meditación. Es una necesidad que sentimos dentro de nosotros mismos. El hambre no es algo que se inyecta en usted por órdenes emitidas por los maestros desde el exterior. Se siente una necesidad, y es el impulso hacia el interior de los suyos. El alma se afirma en la meditación, así como el cuerpo se afirma en hambre y sed, y así sucesivamente, de otras maneras. La afirmación del Atman o alma, o Conciencia, lo que usted quisiera llamarlo, es la práctica de la meditación. La afirmación del alma es, por lo tanto, la afirmación de sus personajes. El alma no es más que las cualidades de la que se constituye. La propiedad y la sustancia no se pueden separar aquí. La propiedad del Ser Supremo es la misma que la existencia del Ser Supremo; no es como los objetos que vemos aquí en el que la calidad difiere de la sustancia. Las características del auto son la existencia del Ser, y viceversa. Por lo tanto, una afirmación se induce al estado de ánimo de la mente en la meditación.
¿Cuáles son las características del auto? Una penetración de la sustancia. Esto es muy importante recordar, una vez más. La sustancia es omnipresente todas las cosas, no sólo como una cualidad etérea aireado imaginado en la mente. Es una sustancialidad y una sustancialidad duro que no es sino la sustancialidad allá de la aparente sustancialidad de las cosas, la verdad que está detrás de la apariencia de los objetos, y generalizada en el sentido de que es sin división presente en todas las cosas. Es Akhanda-Akarasa-Satchidananda-Svarupa, como grandes maestros no han cansado de decirnos. Akhanda-Ekarasa es la verdad o el carácter del Ser — indivisa en el sentido de que no puede ser dividido ni siquiera por una espacialidad conceptual. Ni siquiera podemos imaginar espacialidad como una distinción en la estructura del Yo. Por lo tanto es su indivisión. Es homogénea en su básica mdash carácter y; Ekarasa. Es Existencia pura, lo que quiere decir que todas las existencias de cosas en el mundo no son más que las apariencias de esta existencia básica. Generalmente Nos imaginamos que la existencia es un atributo, un personaje de los objetos. Cuando decimos, y" existe y " una silla; o y" existe una tabla y " ;, o en “ alguna persona existe y " ;, estamos involuntariamente bajo la impresión de que la existencia es una cualidad de ese objeto que existe. Cuando decimos, y" existe un árbol y " ;, pensamos que el árbol es la sustancia y en “ existe y" es el predicado de la oración. El tema siempre es considerado como superior al predicado. En la sentencia, y" existe un árbol y " ;, “ existe una silla y " ;, “ existe una tabla y " ;, nos imaginamos que la existencia es un predicado del sujeto que es el árbol, la silla o la mesa. Nada de eso es la esencialidad de las cosas. La existencia de Dios, o la existencia del Ser, o la existencia de Ultimate, no es un personaje de una cosa que es objeto. No es un predicado en una oración. Es bastante antes del propio misma cosa. El árbol no es el tema. Es el predicado más bien, y la existencia del árbol es el tema. Este punto ha sido dilucidado de una manera muy hermosa en algunos pasajes de la Panchadasi de Sage Vidyaranya. La existencia es antes de la formación y la nomenclatura de las cosas. Nombre y forma vienen después; la existencia es el primer principio. Pero vemos, por lo general, el nombre y la forma primera y la existencia después. Este es un cambio total en el proceso de nuestra percepción de las cosas
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En la meditación sobre el Sí mismo hemos de sentir que la existencia de esta verdad en nosotros es anterior a el nombre y la forma que se superpone a nosotros y nos hacen parecemos ser amos y amas, hombres, mujeres y niños, esto o aquello. Estos no son nuestros formularios, ni nuestros nombres. Ni somos los hombres, ni somos mujeres. Ni somos los seres humanos, incluso. Las personas que no lo son. No se nos nombramos, no la forma, sino una sustancia que es el elemento que impregna detrás de todos los nombres y formas. Y es un Sat (existencia) que es consciente de que existe. No es una existencia piedra que está inconsciente. Nosotros somos inteligentes. Cuando digo, y" Yo soy y " ;, quiero decir que soy consciente de que estoy. Estoy sentado aquí y estoy hablando con usted. Mi afirmación de que estoy sentado aquí implica que soy consciente de que estoy sentado aquí. Así es la existencia inseparable de la conciencia de la existencia. Yo soy, significa que soy consciente de que estoy, y así sucesivamente. Existe una asociación indisoluble entre el ser puro y la conciencia de que el Ser. En la medida en que es la existencia sin restricciones, libre de la mezcla de nombres y formas y las relatividades de espacio y tiempo, es el éxtasis interminable de alegría, Ananda — Bienaventuranza. Por lo que es Akhanda, Ekarasa, Satchidananda (Esencia indivisa de la Existencia-Conciencia-Bienaventuranza). Tal sería algunas de las ideas que íbamos a hacer bien a introducir en nuestras mentes en la práctica de nuestras meditaciones. Cada día esta práctica tiene que continuar, al igual que no se pierda un desayuno, un almuerzo o una cena. Cualquiera que sea la actividad frenética en la que estamos involucrados, esenciales no deben ser olvidados. ¿Qué podría ser más esencial que esta necesidad del alma, que es la vitalidad y el significado de nuestra existencia formativa en el cuerpo y en la sociedad? Y un poco de rascado de la mente en el nombre de la meditación puede no ser adecuada. No podemos mover una colina con una cabeza de alfiler o una navaja. Se requiere una enorme excavadora para romperlo. Por lo tanto, un gran esfuerzo se va a poner adelante con el fin de romper las cadenas de la implicaciones espacio-temporales y este desafortunado vehemencia de nuestros sentidos, que insisten en que somos cuerpos y elementos sociales solamente. Duro es el trabajo. Difícil es el método y muchos son los obstáculos, como todo el mundo sabe.

Un protegida tiempo, un tiempo razonablemente largo período de esfuerzo debe ser asignado para esta meditación. Al menos dos turnos, por la mañana y por la tarde, sería necesario. Esto no quiere decir que el momento en que despierta usted debe correr a tomar una taza de té. Ese no es el punto. Cuando se despierte, a pocos minutos de meditación sería su deber porque, a esa hora en particular, cuando se está solo despierto, usted es el más adecuado en el estado de ánimo de su mente por una actitud indrawn. La externalidad vehemente de la percepción no ha comenzado y la inercia o el estado de ánimo de letargo del sueño se ha ido. Tamas ha ido, Rajas no ha comenzado. Así que usted está en una hora conveniente, como un pequeño destello de Sattva es latente allí. Por lo tanto, se nos ha dicho una y otra vez que estos pocos minutos particulares sería uno de los mejores momentos para contemplar de esta manera, y también el momento en que usted vaya a la cama. El último pensamiento debe ser el mejor de los pensamientos. No debemos llevar con nosotros preocupaciones, ansiedades y mañana y' s problemas cuando vamos a la cama. Quién sabe que mañana por la mañana tendríamos realmente despertar? ¿Por qué debemos preocuparnos e ir a la cama? El último pensamiento se supone que es el poder determinante de nuestra existencia futura. Santos nos han dicho en sus mensajes que cuando vamos a la cama podemos pensar razonablemente que es el último día de nuestra vida. Si nos levantamos por la mañana, es una bendición de Dios, una gracia que Él nos ha extendido. Entonces podemos estar contentos de que un nuevo contrato de arrendamiento ha sido dado por la misericordia del Ser Supremo. Usted sabe la historia humana y mdash; ¿qué pasó con la gente. Hoy en día es algo, mañana no lo es. Todo se mueve; nada es. Hay una transitoriedad incluso en la más importante de las cosas, e incluso los hombres más poderosos se desvaneció como la niebla ante el sol. Cuando los primeros albores de la mañana, la persona que sabemos es en ninguna parte del mundo. Por lo tanto, huelga de su balance con un activo cada noche cuando vas a la cama. Y, en mi opinión, uno de los últimos hombres que le gustaba pensar en esta línea fue Thomas Kempes que escribió el famoso libro llamado y" La imitación de Cristo y " ;. Y muchos otros santos, como Tukaram, han estado martillando en este momento de sus canciones. Ir a la cama con el pensamiento de que su gran meta, el gran Maestro, el Creador, Paramatman. Incluso si esto es ser el último día, no importa. Usted ofrece una última oración a ese poderoso Ser y dejar este aire para un nuevo y fresco una que es mejor. Pero no seamos la impresión de que todo está en nuestras manos. El destino del universo está en manos de un poder que ha moldeado destino de todas las cosas de una manera trascendente a las concepciones de los individuos. Una nota práctica tiene que ser pegado en nuestra vida diaria, práctica en el sentido de una realidad en nuestras vidas y no sólo una actitud cuerpo-cuerpo imaginario. Uno tiene que ser muy cuidadoso. No vemos siquiera una pulgada por delante de nosotros. Todo es oscuro, nebuloso y brumoso. A menudo parece que un pie por delante se ve, ya menudo incluso un pie por delante no se ve. Hasta el presente no está claro; el pasado está muerto. Así que hay un gran caos, una confusión en nuestras mentes.

Con el tipo bendiciones de los sabios, que son lo suficientemente compasivos como para extender su gracia para nosotros, puede que esforzarse con éxito en este difícil camino del espíritu. No sabemos que grandes maestros están sentados aquí, incluso en esta misma sala, aparte de las personas que son visibles a nuestros ojos desnudos. Puede haber presencias invisibles aquí. Tenemos la bendición de todos, en todas partes, si tan sólo pudiéramos aprender el arte de pertenecer a todos, y que todas las cosas Restaurant  .;