Meditación Práctica - Gestión de las ideas y de energía

Un error común cometido por los nuevos e intermedios meditadores es la desperdiciando de las ideas y de energía que resultan naturalmente de la práctica de la meditación. A menos que un meditador sabe cómo manejar esta energía y la visión, él o ella va a caer en la trampa de una prematura re-abrazo del mundo. Esto vuelve a abrazar parece ser de un enfoque más elevada, pero en realidad no es más que una extensión de los mismos delirios.

Esta es una señal de inquietud, pero oculta a sí mismo como ideas que deben ser compartidos con el mundo. Esta energía, sin embargo, si no se reintroducen en la práctica, se agota rápidamente y no sea rentable ya sea al meditador o para el que el meditador está tratando de influir en forma prematura. Re-introducción de la energía y la penetración de nuevo en la práctica, por otro lado, se profundizará la práctica de manera significativa. El problema es que pocos meditadores sabe cuándo y cómo hacerlo.

El tiempo en volver a introducir la idea de que ha surgido en la práctica de nuevo en la práctica es cuando las ganas de hacer algo más que meditar vuelve abrumadora. Se sentirá como si usted tiene la respuesta a todos los problemas del mundo, y si no se lo digas inmediatamente a alguien, o escribes un libro, la sabiduría se perderá para siempre. Esta es una ilusión creada por el ego con el fin de conseguir que deje de practicar. No hay verdades por descubrir para que usted pase largo; no hay secretos que no han sido descubiertos. Todo se ha hecho. Todo lo que necesitas hacer es tomar este maravilloso trascendente, visión, de ahorro mundial y la fuerza de nuevo en su meditación por estar sentado en tu cojín hasta que la tormenta de ambición desaparece. Esto está conduciendo de nuevo en su práctica (y que puede hacer que usted sude cuentas blancas)!

La energía que puede surgir es comparado a la energía se siente cuando su nave ha entrado, o cuando se han ganado la gran lotería multiestatal. Usted no puede esperar para empezar. . . ¡En algo! Así utilizarlo; utilizar la energía para concentrar tu mente en su objeto de meditación con mayor precisión y sin descanso de lo que nunca ha hecho antes. Utilice esta tremenda energía y visión para ir por dentro; ir a más y más y nunca permita que su atención a pasear fuera de la mente.

Si usted se encuentra con ganas de salir a la calle, esto es una señal de advertencia. Cualquier tipo de actividad exterior - escribiendo, dando conferencias, construcción, planificación - se detiene la práctica en sus pistas, si usted no está haciendo la actividad desinteresada, es decir, sin que usted, usted mismo, involucrados, y sin tener en cuenta en absoluto de los resultados de sus acciones. Si nos fijamos en los resultados, entonces usted va a ir más allá de donde estás, que está en un lugar donde no se puede incluso ver su inquietud como inquietud, y un lugar donde quedarse, como sus esfuerzos fracasan inevitablemente al final permaneciendo dentro de la existencia.

La regla general en la tradición de bosques de Tailandia es que un monje budista no enseña por lo menos veinte años, (y después de que él ya no tiene ningún deseo de enseñar) !. Antes de eso, existe el peligro de la enseñanza desde el ego, o de un deseo de mostrar, o ser reconocido como un gran maestro. Esto sería vanidad más que sincera compasión, que es la única razón nunca para comenzar a enseñar.

Las normas generales son que un monje no sólo debe enseñar desde la compasión, pero que él nunca aceptará cualquier forma de pago, ya sea comida o dinero, por sus enseñanzas. La enseñanza del Dhamma, la verdad, siempre debe estar por encima de ese tipo de cosas, de lo contrario la verdad se convierte en marginados. Un monje siempre debe decir sólo lo que él cree que es verdad, si aquellos que oyen que están contentos o no.

Un monje enseña paso a paso, así, lo que significa que él enseña de acuerdo con el carácter y capacidades. Y un monje siempre enseña causa y efecto, que son las lecciones del karma.

Y una cosa más importante es que un monje Nunca menosprecie otros. Su punto de vista de una situación debe ser siempre desde una perspectiva veraz, y nunca desde una perspectiva de opiniones o animosidad bien mantenidos, pero sólo desde una perspectiva útil.

Estas son algunas de las pautas que ha sostenido la tradición budista Theravada durante más de 2500 años; una tradición que puede ser grande.