Meditación -Los aspectos más profundos

Cuando comenzamos la meditación, podríamos comenzar con un mantra, o una palabra, o tal vez la concentración en la respiración. Hacemos esto para reemplazar el ciclo sin fin de pensamientos y emociones que rodean a nuestro alrededor día y noche. Reemplazamos nuestros pensamientos cotidianos con un solo pensamiento nuevo para que podamos romper este ciclo de una mente muy gruesa. En este punto principio, es importante concentrarse en un objeto muy distinta y obvio que es fácil de identificar y que se puede volver fácilmente.

A medida que nuestra mente se calma, y ​​como nuestra mente se vuelve cada vez más sutil, los objetos distintos y obvias que nos hemos concentrado en empezar a ponerse en el camino. Originalmente, nuestros objetos de concentración, como un mantra, o la respiración, eran más sutiles que las divagaciones gruesas de mentes sin entrenamiento, pero a medida que la mente se calma y se vuelve cada vez más refinados, estos objetos, que una vez fueron sutiles, ahora se vuelven gruesas a sí mismos, lo que impide nuestro progreso.

Hay que tener cuidado aquí y no abandonar un objeto de meditación demasiado rápido; o por el contrario, permanecer unidos a él por mucho tiempo. Si uno abandona lo hace demasiado rápido, él o ella va a querer espaciar y simplemente sentarse, sin la responsabilidad de tener que concentrarse en su objeto de meditación. Este no es el camino a seguir; esto es ser perezoso, e induce ningún progreso. Uno puede sentarse durante años de esta manera con ninguna mejora en su meditación. Por otro lado, si uno no caer en Samadhi, y en lugar de permitir que la mente descanse allí, las fuerzas de nuevo en la atención en el objeto de meditación, la mente no experimentar ese cambio de conciencia, tan necesaria para permitir a la mente a continuación, investigar el cuerpo y la mente con la sabiduría.

Saber la diferencia entre caer en Samadhi y espaciar tanto, es muy importante. Dejar caer en resultados Samadhi de intensa concentración en su objeto de meditación, hasta que de pronto hay un cambio de conciencia en el área del corazón. Esta sensación de caída puede ser sutil, pero todavía se sentía físicamente, como si nuestro centro cerebral ahora reside en el centro de nuestro pecho. No hay pensamiento, emociones o sentimientos estarán presentes ahora. Entonces, después de que la mente descansa en el área del corazón por un tiempo, un meditador procederá a investigar el cuerpo y la mente como se indica en los Cuatro Fundamentos de la Atención. Samadhi y la investigación será independiente, pero se procederá de la mano.

Espaciado y relajarse en la meditación no nos ayuda en la concentración o la investigación. Sin Samadhi, la mente no logra que la vanguardia que es tan necesaria para cortar a través de nuestros delirios cuando estudiamos nuestro cuerpo y mente. Por lo tanto, si comenzamos investigación del cuerpo y la mente después simplemente espaciando y relajante en la meditación en lugar de descansar nuestras mentes en Samadhi, nuestras investigaciones muchas veces resultan en nada más que un examen académico de nuestro cuerpo físico y los atributos psicológicos de la mente. No hay la visión penetrante que puede cambiar nuestro destino.

Samadhi y la investigación van de la mano, una profundización de la otra. Así que el primer paso de un meditador serio es concentrar la mente en un objeto de meditación intensamente durante un largo periodo de tiempo para que logren Samadhi. Retiros de larga distancia del mundo, junto con la práctica regular en casa, mejorarán las perspectivas de Samadhi considerablemente.

Aunque un meditador aún tiene que alcanzar Samadhi, la investigación todavía debe seguir cuando uno no se está concentrando. Las investigaciones no han demostrado ser tan penetrante como si uno investiga desde una perspectiva de Samadhi, pero las investigaciones siguen ayudarán al mejorar la práctica de la concentración en cualquier nivel el meditador ha logrado. Pero que sea sencillo; elegir uno de los objetos de contemplación como se sugiere en los Cuatro Fundamentos de la Atención, quizás cuerpo, sentimientos, memoria, pensamiento, conciencia, etc., y quedarse con esa investigación particular, mientras que al mismo tiempo restante dedicado a su objeto de meditación, alternando la espalda adelante y hacia atrás entre los dos. Permanecer fiel a su objeto de investigación, así como su objeto de concentración. Cambio de ida y vuelta entre los objetos de meditación es aceptable en principio, pero uno debe asentarse en algún momento en una práctica y aferrarse a él. De lo contrario, inquietud, se cancelará cualquier progreso inicial que se hace.

Como el Samadhi y las investigaciones se hacen más sutiles, continúan profundizándose. Entonces, hay un punto cuando el meditador experimentará una verdadera desilusión con todos los estímulos sensoriales que en un tiempo dominaron su vida. Estimulación Sense será visto como interrupciones de crudo de una nueva paz interior que se ha descubierto, como si uno ha descubierto el cielo y no quiere nada más que ver con la existencia terrenal. Una vez que esto sucede, el meditador puede pensar que se trata de la culminación de la práctica - que han alcanzado el Nibbana. Pero no es así. Esto es sólo un paso en la dirección correcta porque el que experimenta esto aún está unido y se aferra a esta nueva idea de una existencia celestial, y tiene aversión a la percepción sensorial. En otras palabras, un "yo" pensamiento sigue vivo y bien, que es la penúltima ilusión, la ilusión de que todas estas experiencias están sucediendo a alguien.

En este punto, todavía estamos conscientes de nuestro desconocimiento de la raíz. Nuestra conciencia de todos los movimientos sutiles de la mente es tan completo, tan brillante y clara, pero seguimos siendo conscientes del movimiento básico de la mente que crea la idea del "yo". Nuestras investigaciones, ya que se hizo más y más sutil, pudieron ver que la participación por la mente con cualquier cosa, cualquier cosa, implica un desconocimiento. La participación en sí es una forma sutil de apego, y siempre y cuando tenemos cualquier tipo de archivo adjunto, que nunca puede ser libre, porque somos conscientes de los datos adjuntos. El momento en que nos damos cuenta de cualquier archivo adjunto, que la conciencia es ese beso especial de fijación de la muerte, El truco está tomando conciencia de todos los archivos adjuntos, hasta el más sutil ,. Y esto es lo que investiga profundamente se trata; sonsacar todos nuestros apegos y nuestras aversiones y verlos como lo que son, que es una falta de conciencia de la verdad, o un desconocimiento de nuestras ilusiones.

Esta toma de conciencia cada vez mayor requiere coraje, y es nuestra práctica Samadhi, junto con nuestras investigaciones, consistentes constantes, que construyen ese coraje. Coraje es necesario porque como rompemos nuestras ilusiones, en realidad estamos desgarrando adown todo lo que siempre hemos creído, y si no tenemos el coraje de sumergirse en su profundo agujero de vacío, nunca vamos a ver lo que está ahí , que es todo. Esto no es diferente a saltar de un acantilado, porque, como los niveles de profundización, nuestra vida parece estar en juego tantas veces.

Y luego la parte inferior se retira. Se cae por sólo un instante, pero un instante que lo cambia todo. Ya no hay nada a un "yo" que experimenta. Ya no hay una luz "yo" que experimenta, o el amor, o cualquier cosa si ese tipo. No es justo. . . "ese."

No más desconocimiento, no más apego o aversión, sin ojos, sin oídos, sin nariz, lengua, cuerpo o de la mente; hay camino, no hay buen término, sólo la nada completa que es la puerta de entrada a una libertad total. Ya no queda nada para renacer.

Esta conciencia no tiene nada que ver con nuestro cuerpo, nuestra conciencia, nuestros recuerdos, sentimientos, pensamientos, emociones, o cualquier cosa que se encuentran dentro de la existencia tal como la conocemos. Esta toma de conciencia no tiene nada que ver con nosotros; simplemente es, y aunque no podemos describir con palabras, su resplandor puede ser experimentado. Ahora la mente no tiene ninguno de los colorantes que tuvo en el pasado. Cualquier cosa que surge en la mente, como los sentimientos, los pensamientos, la conciencia, se refleja ahora de nuevo a su fuente, sin depósitos residuales.

Ahora la vida no procede de manera muy diferente de lo que hacía antes. Nuestros cuerpos y mentes hacen lo cuerpos y mentes hacen; trabajar, comer, dormir, pero ahora hay una diferencia. Nada se pega en la mente. Todo pasa a través como si la mente no estaba allí, y puede ser descrito como un resplandor constante, un estado de conciencia pura de la que la conciencia del cuerpo y la mente, que se presenta cuando los contactos esta conciencia pura de un objeto en relación con un sentido órgano, nunca se hace tanto como una ondulación de perturbar la radiación.

Y todo comienza con la observación de la respiración, y cuando uno no está observando la respiración, entonces uno debe estar investigando las distintas formaciones mentales que surgen constantemente preguntando, "¿Qué es esto? ¿De dónde viene? Donde va a ir? "

"¿Qué soy?"
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