Definición: Energía Corporal

Cuando la mayoría de la gente piensa de la energía en el contexto chino, piensan en términos de "chi" (qi) y su uso en la acupuntura. Para entender ch'i, tenemos que examinar el tema de la energía del cuerpo dentro del contexto tradicional china. Los orígenes históricos de la medicina china, incluyendo la acupuntura, se encuentran en la alquimia taoísta tradicional. Hay varios temas aquí y mdash; la primera es las diferentes frecuencias de energía dentro y alrededor del cuerpo. Estos son ching (endorcrinal), ch'i (circulatorio), y shen (mervous /psíquica). Otros temas incluyen el ethnoanatomy de las casas de color canela, la comprensión de la "triple calentador" órgano /meridiano, y el perfeccionamiento sistemático de las energías.

Aquí, en los que muchas personas tienden a ver West-energía de la vida como un forma individual. Sin embargo, la mayoría de nosotros hemos tenido experiencias con los distintos tipos de energías, aunque no teníamos una comprensión intelectual de ellos en ese momento. Sistemas médicos indígenas de otras partes del mundo reconocen distinciones de frecuencias de energía. En el sistema ayurvédico de la India, la distinción más conocido es entre prana — a de la energía en el aire, y Kundilini — un sistema nervioso /frecuencia psíquica más refinado

El punto de vista tradicional china general del cuerpo comienza. con el hueso y músculo. Estos no son realmente considerada como la energía, aunque el cultivo interno (nei kung, el qigong /chi gung, y nui gong) pueden tener efectos beneficiosos sobre el músculo y el hueso. Chi Kung /qigong se ha convertido en un término general para los ejercicios que cultivan las energías internas. (Para más información sobre este punto, véase mi artículo anterior "¿Qué es el Chi Gung (qigong)?" En los archivos del jade del dragón.) El término general mayor de gung chi kung es nei (en mandarín) o gung nui (en cantonés). En ambos casos nei /nui traduce como interna. Kung /gung traduce como trabajo /cultivo (usado la misma forma que en el Kung Fu). Un ejemplo clásico de un ejercicio interno que beneficia a los músculos es el músculo Shao Lin Cambio Classic.

La base energética del cuerpo es la frecuencia de la ching. Esto corresponde a varios sistemas de órganos reconocidos westernly. Estos son los endocrino, digestivo, y los sistemas sexuales. El punto de vista es que estos órganos son en el sentido de hueco y que el cultivo del ching resultados en su llenado por lo que se vuelven más fuertes y más denso. La frecuencia no circula por todo el cuerpo. Esta es la base para la práctica de la abstinencia sexual masculina. La vista es que la eyaculación (un vaciamiento) da como resultado el debilitamiento de los órganos y el cuerpo. Mientras perdido ching se puede restaurar a través del cultivo, muchos médicos prefieren la retención de la eyaculación, para no perder la sustancia física. Tradicionalmente, el cultivo de la ching se etiqueta como ching gung.

El siguiente frecuencia es la del ch'i. Los órganos asociados son las de los sistemas respiratorio y circulatorio. En la visión del mundo clásico chino, el órgano del corazón que Occidente reconoce como la bomba para que la sangre no era parte del sistema circulatorio. La visión clásica era que el movimiento de la sangre fue impulsada por el movimiento del chi. Es esta frecuencia que circula por todo el cuerpo a través del sistema de meridianos. Estos meridianos son justo debajo de la piel. Es por eso que pueden ser activados por agujas insertadas a través de la piel o por moxa (hierbas chinas) quemados en la superficie. Tradicionalmente en la acupuntura, no hay distinción entre el "meridiano" en la extremidad y el "órgano" en el torso. La línea de energía en funcionamiento a pesar de la pierna es tanto el "hígado", como la masa definida westernly en el lado derecho del torso.

En este mismo contexto, hay sistemas de meridianos no utilizados por la acupuntura, ya que son demasiado profundas en el cuerpo para ser alcanzado por agujas. Tal vez el más importante de estos son los meridianos "psíquicos", también conocidos como los "ocho flujos de extraños." Estos son los ríos de energía que alimentan el cuerpo como un todo. Los meridianos de acupuntura cada obra con un órgano específico. Estos pueden ser vistos como los afluentes de los ríos.

Una nota aquí acerca de la naturaleza de ch'i y su carácter escrito está en orden. El carácter escrito se compone del carácter para el aire sobre la de arroz. Desde la década de 1980, algunas personas han definido ch'i como el vapor de arroz pilado naciente. Este no es el desglose del carácter escrito. Al mirar un carácter escrito en un diccionario chino, es necesario tener en cuenta la raíz o "radical" de un compuesto "palabra". En este caso ch'i se encuentra bajo el radical por aire, no arroz. Esto señala el componente del aire es la clave (por así decirlo), no arroz. La comprensión alquímico mayores es que el ch'i es un componente del aire, directamente análoga a oxígeno. Es una parte de aire como directamente necesarios a la alimentación como era el arroz en el plano físico
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Otra parte de la analogía con el oxígeno es que el ch'i se absorbe en el cuerpo y utilizado por ella. Después de haber sido utilizado permanece como ch'i, aunque ahora es "vieja" y debe ser exhalado y regresó a la naturaleza para ser repuesto por el Tao. Esto es análogo a la relación entre el oxígeno y el dióxido de carbono. Esta es una gran parte de por qué los adeptos taoístas tendían a vivir lejos de las ciudades en las montañas ya lo largo de los ríos, donde el ch'i era más puro y más fuerte.

Tradicionalmente, el cultivo de la frecuencia específica del ch'i es ch'i gung. Se trata de un desarrollo relativamente reciente, especialmente en la República Popular de China, que ch'i gung /qigong se ha convertido en un término genérico para todo el cultivo interno.

El siguiente frecuencia es el de la shen. Aquí hay que hacer frente a las diferencias entre china y occidental tradición anatómica. Shen se traduce generalmente como "espíritu". En Occidente, hemos heredado un sistema médico que sigue a la decisión de la Iglesia Católica en la Edad Media para separar la curación del alma de la del cuerpo físico.

Históricamente, los chinos vieron espíritu y cuerpo unificado. Desde la medicina china no diseccionar el cuerpo, su comprensión de los procesos y órganos corporales se basa en la función en lugar de la estructura. Por lo tanto, vieron espíritu infundido por todo el cuerpo. El shen se asoció con el órgano del corazón. Esto se relaciona con la tradición popular occidental de describir la valentía y la materia del espíritu de ser sincero.

La comprensión china de shen /espíritu incluye aspectos físicos del sistema nervioso, la agudeza visual y auditiva, y la coordinación ojo-mano . También incluye lo que en Occidente se consideran funciones de "psíquicos", tales como la intuición o la telepatía. El ching se almacena en los órganos, el ch'i circula por todo el cuerpo, y el shen se extiende más allá del cuerpo físico. ¿Hasta dónde se extiende y la claridad de las percepciones son el resultado de la formación cultivada. Los informes de los artistas marciales pudiendo telepáticamente perciben la intención de su oponente antes de que el oponente inicia físicamente una técnica son manifestaciones de shen. También lo son practicantes avanzados capaces de utilizar su shen para interrumpir la técnica de sus oponentes.

El cultivo específico del shen es shen gung. Algunos sistemas coreanos reconocen la frecuencia, pronunciando el carácter chino escrito como cuña y los ejercicios específicos como cuña kung. Sistemas japoneses tienden a pronunciar el carácter escrito como espinilla, generalmente traducido como la "mente". El nivel avanzado japonesa del logro conocido como mu espinilla ("no mente") es el resultado de la formación hasta el punto en el que el cuerpo realiza una técnica sin pensamiento dirigido consciente. Esta mezcla de la mente y el cuerpo sigue el enfoque del Zen.

Más allá de esto es una frecuencia más difícil de traducir. Generalmente llama shu, se traduce libremente como "el vacío". En general, la mejor analogía es la de la de Occidente "Gran Luz Blanca". Es una cualidad de tener la capacidad de atraer la bondad de usted. Es más que el cuerpo /espíritu. Es menos que la totalidad del Tao.

En el próximo número, únase a nosotros a medida que continuamos en nuestra exploración de salir de las frecuencias de energía del cuerpo en la alquimia china tradicional.

Fuente: Dragón de Jade Online Restaurant .