Muerte & Nuestro viaje towrd Es

Vivir una vida espiritual, manteniendo una actitud habitual de meditación (reflexivo) hacia la vida, la muerte, y la muerte es importante para nuestra muerte definitiva. Sócrates dijo y" la vida no examinada no vale la pena vivir y" y si la muerte es parte de la vida, la etapa final o la etapa en el medio, a continuación, y" una muerte no examinada no es una muerte vale la pena morir y".

En la mayoría de las tradiciones religiosas, esta vida es visto solamente como una etapa preparatoria para la otra vida (eterna). Según el Dalai Lama (1997), y" Uno de los principales factores que nos ayudarán a mantener la calma y sin molestias en el momento de la muerte es la forma en que hemos vivido nuestras vidas. Cuanto más hemos hecho nuestras vidas significativa, menos nos arrepentiremos en el momento de la muerte. La forma en que sentimos cuando vamos a morir es por lo tanto muy dependiente tanto de la forma en que hemos vivido y"

En la Escritura budista hay 10 preguntas básicas que el Buda se negó a responder, y que son:. Es el universo eterno? ¿No es eterna? ¿Es el universo finito? ¿Es infinito? ¿Es el alma lo mismo que el cuerpo? Es el alma una cosa y el cuerpo otra? ¿Existe un ser perfectamente iluminado después de la muerte? No existe Él después de la muerte? Existe y no existe Él tanto (al mismo tiempo) después de la muerte? Tampoco no existe ni existe Él tanto (al mismo tiempo)?

La mayoría de la gente de pensamiento piden otra serie de preguntas a lo largo de sus vidas, tales como quién o tal vez, qué, soy yo y cuál es el sentido de la vida ? Con respecto a la vida diaria, de una forma u otra, también pedimos lo que debo hacer o no hacer? Esta pregunta es a menudo una cuestión de protección sí, pero también puede tener una base más espiritual. Somos, en general buscadores de la verdad y esto también es una de las preguntas básicas, ¿qué es o cómo puedo saber la verdad? Y el que pasa mucho tiempo en nuestra televisión pantallas de estos días, cómo se creó el universo (o yo)? Y relacionado con esto, ¿qué pasa después de mi muerte? Cada religión cree que (ellos) saben la respuesta a “ ¿Hay un Dios y "?; y esa respuesta se toma en la fe en esas organizaciones, y, sin embargo, sigue siendo una pregunta que muchos se preguntan en privado. He observado que cuanto más nos acercamos a la muerte, el más firme nuestra creencia en una vida después de la y y' s Deidad. Muchos se preguntan si hay un Dios, ¿por qué hay tanto sufrimiento?

La mayoría de nosotros nos preguntamos, en un momento u otro, ¿cómo voy a morir? Sé que cuando yo creía que mi muerte estaba cerca de mano, busqué los pensamientos apropiados para mí ocupar en esos momentos finales

El misterio de la vida y de la muerte ha sido uno de los motivos principales para la humanidad y'. S . búsqueda del sentido de la vida
Nakashima y Canda (2005) indicaron en su estudio de 16 pacientes de cuidados paliativos, entre los factores de resiliencia núcleo eran y" empoderamiento de las relaciones con los otros significativos, creencias y prácticas espirituales, capacidad para enfrentar hábilmente la mortalidad, y un cuidado estable dando ambiente y"
Curiosamente, también mencionó que y" la espiritualidad como la búsqueda de un sentido de significado y propósito en la vida implícitamente imbuido todos los otros aspectos de la capacidad de recuperación, así y"

preguntó una enfermera oncóloga el otro día, y" ¿Qué tema de fondo, (si es que existe) se ejecuta a través de personas y' s conversación y' s en su últimos días y "?; Ella respondió a tres preguntas entrelazadas eran más predominante, y- y" ¿por qué yo trabajo tan duro? Y ¿por qué no pasar más tiempo con mi familia? Si tuviera más tiempo y hellip; .. y" Muchas veces me he preguntado qué y" la espiritualidad y" en verdad es. I &'; he hablado y debatido que a veces, pero en verdad, todos tenemos puntos de vista diferentes. Recuerda las conclusiones de Nakashima y Canda (2005) incluyeron el sentido de significado y propósito. Robert Marrone (1998), sugirió que tener un punto de vista espiritual tiene un efecto más poderoso sobre uno y' s actitud psicológica que simplemente creer en otra vida

La posibilidad de que la muerte nos hace enfrentamos cierta y". Desagradable y" situaciones en la vida. Él dijo y" Cuando uno escucha a una persona que está muriendo, o lee los relatos de personas con enfermedades terminales, está claro que, como la muerte se acerca, la idea perenne que se apodera de la imaginación es la idea del significado o valor y".
Keleman dijo que hay cinco estilos de morir a causa de una perspectiva mitológica: el héroe y' la muerte, la persona sabia y ' s; s, el tonto y' s, el mártir y' s, y la muerte mórbida. Durante el tiempo en mi profesión, he tenido la oportunidad y, de hecho, el honor de presenciar la muerte de muchas personas que montarse estas categorías durante sus últimos días en este planeta. Y aunque todavía experimento una tristeza intensa con estos eventos, me doy cuenta de que cada uno de nosotros llega a nuestro destino, debido a las elecciones que hicimos a lo largo de la vida y' s viaje

Si la vida es una serie de experiencias, entonces hay. ciertas experiencias que podemos evitar mediante la observación de los efectos que han (tenido) en el experimentador. Entonces, hay ciertas experiencias que no podemos evitar, algunos de los cuales podrían ser agradable, en cuyo caso podríamos tratar de repetirlas, y algunos de los cuales podrían ser desagradables, y tratar de no repetirlos. Como enseña Tony Robbins, cada uno de nosotros intenta evitar el dolor y la experiencia de placer y es de acuerdo con nuestra psicológica impreso y" mapa &"; . en cuanto a lo que el dolor o el placer percibido, realmente es

En todas estas experiencias de profundidad variable y el valor, hay un elemento que es común y mdash; es decir, el experimentador, que pueden revisar y evaluar la experiencia después . Entre una de las experiencias que no se pueden evitar, hay una que ocupa el cargo supremo, por el experimentador, y que es la última experiencia de la muerte. Curiosamente, la experiencia de la iluminación, como se muestra en diversas tradiciones espirituales, es similar a la experiencia de la muerte en el sentido de que el experimentador, aunque aún con vida, ya no es la misma persona.

La Verdad Primera Noble en Budismo, conocido como Dukkha a menudo se traduce en Inglés como y" el sufrimiento y" Tal vez, una de las razones por las que evitar hablar de la muerte o temblar ante la idea de enfrentarse a la muerte es que podemos ver a nuestro propio fin; podemos ver nuestra propia soledad. Y para muchos, el sufrimiento tiene el miedo y hellip;

puede estudiar acerca de la muerte en los libros, y podemos pensar que estamos preparados, pero cuando muere un ser querido, no hay nada más útil que tener unos cuantos amigos que cuidan y miembros de la familia que nos rodean, no tanto nosotros dando conferencias sobre la vida y la muerte, o lo que sucede después de la muerte, sino simplemente estar allí y compartir el dolor con nosotros.

Es una creencia que suscribo que dice: cómo se vive tiene mucho que ver con cómo se muere. Es esta conciencia que nos ayuda a prepararnos para la salida definitiva; cada persona que conocemos podría ser la última persona que nos enfrentamos en esta vida. Cada acción que realizamos podría ser la última acción que hacemos.

La vida se compone de varios elementos conectados. Hay un hilo, que se extiende desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte, sobre la que colgamos nuestra vida para que todos los testigos.

Según el budismo, el hinduismo y tal vez, el último pensamiento en la vida actual es el impulso o la huella para el primer pensamiento en la próxima vida. Cada inhalación y la siguiente exhalación significan la vida y la muerte y es visto como un continuo morir. El momento en que no se plantea la siguiente respiración (para mí es el latido del corazón que nunca llega) es considerado por muchos como el momento de la muerte, una transición o un paso hacia el próximo renacimiento, si usted cree en y" otra y" o y". la próxima vida y" No puede haber duda de que tales creencias llevar consuelo, no sólo a aquellos que se enfrentan a la muerte inminente, sino también para cualquier persona que ha contemplado lo que esto se trata la vida

Durante milenios, la gente ha pedido y". ¿Por qué son estamos aquí y "?; Es una pregunta que teje un hilo común entre las distintas religiones y la mayoría de las creencias espirituales. ¿Qué sucede después de la muerte, y hay un Dios? Estas preguntas, a través de su propia naturaleza, son, sin duda, acompañadas de una cierta ansiedad y, en mi opinión, tal ansiedad, aumento de la intensidad, más nos acercamos a la muerte. Muchas personas se vuelven más agobiados con un sentido de realización necesario en esta vida y la preparación para la siguiente, afectando así sus últimas horas con los vivos.

Algunas personas, que han sido testigos, acercarse a un depresivo, estado frenético, en la confusión de si o no, su preparación para este y" viaje final y" se ha completado en buen estado de

Marrone informado, en 1999 que y". Cuando uno escucha a una persona que está muriendo, o lee los relatos de personas con enfermedades terminales, está claro que, como la muerte se acerca, la idea perenne que agarra la imaginación es la idea del significado o valor y".

Muchas personas consideran que el proceso de morir como el Viaje último, con la muerte como punto de partida. Algunos creen que es el destino. No sabemos exactamente cómo o cuándo vamos a llegar a ese destino, o si hay algún otro lugar que tenemos que ir después de que lleguemos allí, pero las muchas diferentes tradiciones espirituales ofrecemos, a veces detallado, las explicaciones sobre cómo prepararse para un viaje así .

Un viaje por lo general comienza en un punto y termina en otro. Esto no es necesariamente el caso de un viaje espiritual. Una búsqueda sagrada comienza con uno mismo y termina con uno mismo; una de las razones que podríamos llamarlo un viaje interno. Pero antes de comenzar cualquier viaje, tenemos que conocer nuestro destino.

Con eso, se estudian las diversas formas de llegar del punto A al punto B, la organización de los materiales necesarios, y así sucesivamente. Una guía, a veces considerado como indispensable, es aquel que conoce el camino, que ya ha pasado de punto A al punto B, y está dispuesta a mostrar el camino.

Hay una escuela de pensamiento que dice que la guía verdadera ya está dentro de nosotros y mdash; a menudo llamada la semilla divina o de la naturaleza de Buda. Un viaje espiritual, en muchos aspectos, es similar a un viaje regular. Toma tiempo; que necesita suministros que requiere fuerza, la disciplina, la fe y el trabajo duro.

Es mi opinión que los que acompañan a la persona que muere en sus últimas horas aquí en la tierra, representan, en cierta medida, esas guías y como como tenemos el deber simplemente y" ser y" con la persona moribunda

Hay yoguis que practican y". la meditación sobre la muerte y el morir y" durante toda su vida, para que puedan tener una muerte pacífica y consciente. Hay aquellos de nosotros que evitar o posponer pensar en la muerte y el morir. Quizás una dosis adecuada sería frecuentes recordatorios (meditación) guía

Mis experiencias personales tienen me llevan a la convicción de que no es sólo la persona moribunda que está en riesgo de a “. La depresión frenético, y" sino también a sus familiares, cónyuges, socios y asistentes. Tales socios generalmente asumen la responsabilidad de su cargo y, al hacerlo, el resultado final puede convertirse en un manto que hace que toda la comitiva que se envuelto en un estado depresivo en el período previo al evento de la muerte. Algunas personas responden al enfoque aparente de la muerte al convertirse mal genio y y" irritable y" Las emociones son altas cuando te das cuenta de que hay pocas opciones. Algunas personas se vuelven retraídos y que el conocimiento también, hace más retirada de la familia, amigos y compañeros. Ellos aislarse, que tiene un golpe de efecto entre sus contactos inmediatos e incluso los propios pacientes. A veces, estos sentimientos se transforman en rabia. Rage en el mundo, en la familia y en Dios.

El miedo es la principal fuerza de conducir aquí. Así que muchos tipos diferentes de temor. Puede ser que en los últimos tiempos, ya que la aparición de esta enfermedad, esta persona, el cuidador ha hecho todo por su carga. Durante cada momento que probablemente han hecho todo lo posible, criado, alimentado, vestido, manipulado y administrado a través de simplemente estar con su carga y- y sin embargo, aquí se encuentran al borde de la pérdida percibida. ¿Qué sucede entonces? ¿Dónde se encuentran en este momento, se ha convertido su vida. ¿Qué pasa cuando eso también, se ha ido? ¿Qué sucede cuando el cuidador se queda sin fuerzas para continuar? ¿Son entonces responsable del resultado?

Por supuesto que no son responsables, pero muchos sienten que son. Es algo que no piensan conscientemente de, y, sin embargo, esos pensamientos ocupan sus mentes durante gran parte de su día. El miedo, puro y simple. La misma cosa que es totalmente negativo y no productiva. El miedo hace poco, salvo causa angustia. El miedo todavía existe, el truco es, no para que puedan estar en control. Ley a pesar del miedo, no por el miedo.

El duelo y la pérdida son un paquete que incluirá la pérdida inminente y la oportunidad perdida, la posibilidad de posibilidades perdidas el dolor sobre la impotencia el dolor de la tristeza en el conocimiento de la impotencia por la pérdida. Pérdida está íntimamente entrelazada con la vida. Nos hacemos mayores, la condición física perder, perder amigos y las relaciones íntimas. En la escala de las pérdidas, la muerte es el final. Aquí, estoy hablando de la muerte de un ser humano. Un ser querido, la muerte tiene muchas formas, tales como la muerte de una relación, una amistad, una mascota o incluso un objeto inanimado, celebrada querida.

Según Gunzberg, en el dolor, reconocemos tales posibilidades como la pérdida de un futuro compartido, la pérdida de las necesidades cumplido, de intimidad, de rituales, de interacción, de sentido y, en definitiva, la pérdida de identidad y auto. Las reacciones físicas de dolor y pérdida a menudo incluyen náuseas, dolores de cabeza, pérdida de sueño, llanto, el uso excesivo de drogas o estar enojado con Dios, la religiosidad o la búsqueda de sentido y muchos otros comportamientos de los cuales, estoy seguro, somos conscientes

¿Cómo severamente estas reacciones a la pérdida tienen experiencia depende de factores internos y externos, y puede incluir el lugar y la naturaleza de la muerte coincidencia o muertes sucesivas. Patterns &ndash sociales y culturales; tales como la vergüenza y los factores internos, como la historia de apego y la pérdida y de la historia de la muerte

Ivey (2003: 152). describe cuatro sentimientos básicos: triste, enojado, alegría y asustados. Duelo puede dar un gran peaje en una persona y' s la vida a través de la depresión, a través de patrones de relación alterados y problemas de sueño, la mala salud y el agotamiento. El llanto es la naturaleza y' s manera de liberar la tensión y evoca empatía y libera endorfinas que calman y reducen el estrés. Sin embargo, el llanto no siempre es socialmente aceptable. Por ejemplo, históricamente, no se espera que los hombres y niños a llorar mucho.

En algún momento la persona desconsolada probablemente se sentirá enojado. Enojado con Dios. Enojado por la injusticia de la pérdida. La ira en quién o qué se ha perdido por desertar, y un aumento o aparición de la enfermedad física alrededor de la experiencia de pérdida. Estos temores pueden ser experimentados en la expectativa de la muerte o lo que podría ocurrir después. Sin embargo, tales comportamientos, pueden ocurrir en cualquier momento de la enfermedad que amenaza significativa y la vida. Con el fin de permitir a la gente para hacer frente a un diagnóstico de enfermedad terminal, que tienen que vivir con el pronóstico.

La depresión y la soledad a menudo se experimentan, junto con sentimientos de aislamiento, dolor y tristeza. Muchas personas se lamentan de la probabilidad de pérdida de oportunidades y experimentar el miedo a la muerte en estos momentos.

Muchas veces, a pesar de todo, la esperanza se cuela por las rendijas, echa raíces y comienza a crecer de nuevo. Todas las partes llorar la pérdida de oportunidades, y en ocasiones esto puede convertirse en un periodo y ndash interminable; más de lo que podríamos llamar normal y convertirse en lo que se denomina duelo complicado

Una definición de duelo complicado es ofrecido por cizallamiento y Shair:. y" El duelo complicado se produce cuando la integración de la muerte no tiene lugar. Las personas que sufren de duelo complicado experimentan una sensación de incredulidad persistente e inquietante sobre la muerte y la resistencia a aceptar la dolorosa realidad. Anhelo intenso y anhelo de los fallecidos continúan, junto con dolores frecuentes de intensas emociones dolorosas. Los pensamientos de la persona amada siguen preocupando a menudo incluyendo pensamientos intrusos angustiantes relacionados con la muerte, y no la evitación de una serie de situaciones y actividades que sirven para recordar la dolorosa pérdida. El interés y la participación en la vida actual es limitada o ausente y".

El riesgo de duelo complicado incluye una serie de factores que pueden incluir tales experiencias pasadas como el abuso infantil y la negligencia grave que puede conducir a la ansiedad de separación, la cercanía conyugal y dependencia y falta de apoyo. Muchas personas tienen dificultades para hacer frente a las emociones fuertes o comportamientos que están fuera de lo común.

Los grupos de apoyo a menudo proporcionan el apoyo necesario, que permite a todos los participantes en este viaje, que se afligen y comprender los acontecimientos que han envuelto ellos. Tal vez una discusión en torno a los grupos de apoyo puede ser beneficioso en una fecha posterior Restaurant  .;