El Corazón de Transformación

¿Cómo cambiamos?

El cambio toma un pequeño paso, pero para tomar ese paso puede requerir un viaje de mil millas
.

Muchos de nosotros puede soñar con la vida que queremos tener y la persona que queremos ser. Puede ser especialmente frustrante cuando lleguemos a la etapa de nuestra aventura donde reconocemos nuestros problemas y hemos puesto de acuerdo para hacer el duro trabajo de auto-cultivo y todavía encontrar a cambiar lentamente. A pesar de nuestros esfuerzos, que pueden incluir años de terapia, todavía podemos sufrir de vergüenza y auto-denigración. Tal vez todavía sentimos ansiedad social, no puede encontrar un amante, posponer las cosas o de borrachera comer. Para aquellos de nosotros que experimentan sufrimiento emocional sin tregua, que nos dijeron que tener paciencia proporciona pequeño consuelo.

El Secreto de Rhonda Byrne, que es tan popular porque hace que el cambio de sonido fácil y simple, nos dice que si nos imagínense algo que vendrá a nosotros. Por desgracia, lo que descubrimos cuando tratamos de poner en práctica este programa es que aunque se trata de una condición necesaria para el cambio, no es suficiente. Nosotros necesitamos imaginar una vida mejor, pero a veces nos resulta imposible creer verdaderamente la visión. El Trabajo de Byron Katie nos proporciona la sabiduría que si creemos que nuestros pensamientos vamos a sufrir. Su solución, entonces, es cuestionar y modificar, nuestros pensamientos. Esto también es bueno y verdadero, pero con demasiada frecuencia nos encontramos con que nuestros pensamientos nos agarre con una tenacidad tan rígida que no van a dejarnos ir.

La verdad es que el cambio es difícil.

Nos encontramos la historia arquetípica del anhelo de transformación en las Confesiones de San Agustín. San Agustín era un pagano que se sintió obligado a beber y joder. Fue expuesto al cristianismo, y entiende el valor de la vida virtuosa que Cristo representado. Pero también sabía que si tomaba en los comportamientos que él sabía eran buenas, sería un hipócrita, porque no eran congruentes con el lugar donde él estaba en su corazón. Sabía que si iba a cambiar su comportamiento tenía que venir del verdadero centro de su ser. Tendría que descubrir esta buena persona dentro, de modo que él no querría que se comporten de la manera que él sabía estaban equivocados. Si se detuvo a sí mismo de esos comportamientos por obligándose a, no sería auténtico, y que no funcionaría. Su libro es su lucha por encontrar la manera de transformar verdaderamente.

En el momento clave en esta historia, las luchas y sufrimientos de San Agustín llegan a un punto insoportable. Él es superado por la vergüenza. Él lucha una batalla interna entre dos aspectos de sí mismo. Una parte quiere que continúe sus comportamientos autodestructivos. Estas partes no quieren renunciar a su poder sobre él. Estas partes quieren que se quede como está y hacer las cosas que, a pesar de que proporcionan un alivio momentáneo, mantenerlo miserable. En el otro lado se oye la voz que le ruego a una mejor manera. Estas piezas tienen poca influencia. Incapaz de tolerar esta lucha, y el dolor de su existencia, que finalmente se rinde por completo. Él se lanza bajo una higuera y permite que las lágrimas fluyan. Llora de manera profunda profunda. La medida de la longitud y la profundidad de su lucha por el cambio se sintió cuando le pide a Dios: "¿Por cuánto tiempo?" ¿Cuántos de nosotros nos hemos hecho esta pregunta acerca de nuestro propio sufrimiento?

En este momento Agustín oye un niño cantando desde una casa cercana, "Toma y lee, toma y lee." Nunca había oído este canto en particular. Creyendo que está recibiendo la dirección de un oráculo, que determina a seguir la dirección del chico. Abre el evangelio a toda página al azar y lee lo que encuentra allí. En el instante en que se lee el pasaje, su sufrimiento desaparece. Él está absolutamente transformada.

¿Qué pasó con Agustín en esa instancia y qué puede decirnos acerca de la esencia de la transformación? La historia de Agustín tiene muchos de los elementos clásicos del proceso que conduce a la transformación. Estos incluyen un largo período de lucha sin éxito, una batalla interna que no tiene solución, la rendición emocional total de una conexión con un símbolo mítico como el árbol, la voz de un oráculo que proporciona la dirección, una conexión con un texto del corazón y transformación total en un instante.

Pero no es esto sólo un mito 1.500 años? ¿Cómo puede aplicar a nuestra vida hoy? Aunque han pasado eones desde este momento, algo similar le pasó a un acquaintaince recientemente. Me escribió sobre la experiencia. Algunos detalles han sido cambiados para proteger el anonimato.

"Esta primavera, tuve una experiencia que me gustaría describir aquí, si no te importa. Un día, fui a un museo. Me fui solo y estaba generalmente teniendo un buen momento. En un momento dado, sin embargo, me invadió por algunos sentimientos muy fuertes (y posiblemente suprimidos largo) de la ira. Estos sentimientos podrían haber sido dirigidos a las personas que han hecho daño o me traicionó en el pasado, o de mí mismo, yo no estaba segura En cualquier caso, mi ira no estaba dirigida a nadie en el museo Sin embargo, yo había estado sintiendo esas aflora de ira con bastante regularidad en ese momento y la rabia que sentía en el museo.!. esa tarde era potencialmente explosiva, y yo necesitaba para hacer frente a ella - aunque yo no quería actuar en consecuencia, y desde luego no quería descargarlo a nadie a mi alrededor Así que me hizo a un lado y dejar que yo conscientemente experimentar estos sentimientos explosivos! . de la ira De repente, las palabras "Te odio" entró en mi mente y - en silencio - pasó mis labios. Estas palabras, como los sentimientos, se podrían haber dirigido ya sea hacia verdugos de mi pasado, o hacia mí mismo; Yo no sabía. Tan pronto como me reconocí esas tres palabras, una gran cantidad de mi ira literalmente desvanecido. Yo podía, FÍSICAMENTE, sentirá mucho de mi ira derritiendo. Después de eso sucedió, me sentí mucho más relajada, pacífica y tranquila. Me quedé asombrado. Fue una experiencia increíble, muy visceral y alma-limpieza. Antes de esa noche, me había estado sintiendo físicamente rígido y bloqueado en algunas partes de mi cuerpo, especialmente alrededor de la región media de la espalda - era como si todas las células en esa parte de mi cuerpo habían sido fuertemente hacinados y atascado juntos; después de experimentar, reconocer y (silencio) la articulación de mi enojo, empecé a sentir que muchas de esas células "hacinados y atascadas" de repente se estaban establecidos suelto (aunque todavía unidas entre sí) y se les permitió volver a respirar. Supongo que esta es una de las consecuencias más fisiológicos de enfrentar con éxito la ira y otras emociones extremas que resultan de las experiencias traumáticas. Todavía siento algunos bloqueos, pero están en ninguna parte tan grande o tan poderoso como lo eran antes. Desde entonces, he estado experimentando menos aflora de la ira, y estas son aflora ninguna parte casi tan intensa como lo eran antes. Aun así, sigo enfrentarlos siempre que sea necesario. En cualquier caso, esta experiencia confirma una cosa que ya sabía: Hay una gran diferencia entre experimentar un sentimiento y que actúa sobre un sentimiento! Me gustaría mucho saber sus pensamientos sobre todo lo que he descrito aquí. Estaría agradecido por todo lo que tiene que decir sobre este asunto ".

¿Qué le había ocurrido a esta persona en esta situación que era tan parecido a lo que Agustín experimentó? Muy a menudo, lo que hace que nos sufrimiento no es nuestras emociones ellos mismos, pero nuestra lucha en contra de nuestros sentimientos. Una forma que muchos de nosotros hemos sido heridos crónicos como los niños es que se nos enseña que nuestras emociones son inaceptables. Entonces experimentamos nuestras emociones como cosas malas, no para hacerse sentir. Aprendemos para deshacerse de nuestras emociones cuando se presenten, ya sea mediante la supresión de ellos o representarlas. Estas emociones no vividas transmutan en vergüenza. En lugar de sentir nuestra ira y tristeza por lo que se hizo para nosotros, nos culpamos a nosotros mismos y vemos a nosotros mismos en un negativo luz.

Es posible que no sólo aprendemos que nuestros sentimientos negativos son malos. También podemos aprender que no debemos tener nuestro entusiasmo. Entonces, si estamos emocionados alrededor de la gente, nos sentimos vergüenza. Queremos que ocultar este sentimiento. Experimentamos el peligro de la exposición de estos sentimientos como la ansiedad. Esta ansiedad se correlaciona con todo tipo de pensamiento distorsionado. Suponemos seremos juzgados y odiados por lo que somos y lo que sentimos, lo que proyectamos nuestra auto-odio hacia los demás. Queriendo evitar nuestras emociones y escuchar la voz de la vergüenza, actuamos compulsivamente, con las drogas, la bebida, la comida. Al igual que con San Agustín, una batalla interna continúa entre las partes del auto. Un lado nos avergüenza a nuestros comportamientos, el otro lado está de acuerdo, pero dice que vamos a tratar con él mañana. Y así sigue. De este modo, nuestras emociones no sentidas conducen a los síntomas de nuestra vida. A menudo no somos conscientes de la profunda supresión de la sensación de que está bajo nuestros comportamientos compulsivos. Estamos a sólo consciente del sufrimiento de los comportamientos causan. Si simplemente no evitó que estos sentimientos no necesitaríamos nuestros comportamientos destructivos, y no tendríamos los problemas que nos aquejan.

Queremos que el sufrimiento hasta el final, pero no vamos a hacer lo que nos llevará finalmente al lugar de transformación. No vamos a sentir las emociones básicas que se encuentran debajo de nuestra ansiedad, depresión, miseria. Cómo hacemos esto? La primera parte del viaje es la conciencia de que hay que buscar una respuesta. Esto puede requerir un largo período de perderse en el bosque. Durante este tiempo, llegamos a una realización experimentado de donde estamos en este momento. Tenemos que viaje dentro como lo hicieron San Agustín y mi amigo. Allí descubrimos nuestras primeras heridas, nuestros patrones en el presente que nosotros y los demás, nuestra vergüenza subyacente, nuestra restrictedness física y emocional y los argumentos internos irresolubles que suceden dentro de nosotros herido.

A medida que nos acercamos a nuestro corazones, entonces sienten nuestro anhelo de lo que nunca llegamos. Como inventor de la terapia Gestalt, Fritz Perls, diría, se llega a la capa de "daño menor" de la personalidad. Este es un momento de protesta y denuncia en el que sentimos nuestras necesidades no satisfechas de forma aguda. Esto nos lleva un paso más cerca de nuestro dolor auténtico, pero aún no es suficiente para la transformación.

Por último, cuando hemos viajado a lo largo del camino de baldosas amarillas tiempo suficiente, matemos a la bruja. Ya no podemos mantenernos juntos y sentir todos los sentimientos que hemos contenidos para toda la vida. Experimentamos nuestra tristeza pura o enojo por haber sido herido en las formas en que estábamos. Puede que no seamos capaces de articular en ese momento, pero nuestro anhelo por conseguir el amor incondicional en nuestra infancia se convierte en dolor. Esto viene con el reconocimiento de que nunca vamos a conseguir lo que nunca llegamos. No podemos ir atrás en el tiempo, no podemos revivir nuestra infancia, nunca podremos conseguir nuestros padres nos traten de manera diferente de lo que hizo, porque nunca estaremos de dos años de nuevo. Una vez que nos entregamos esta esperanza y afligimos plenamente nuestra pérdida, el cambio se produce de forma automática. Una vez que nos permitimos sentir la totalidad de nuestros sentimientos y penetran en nuestro núcleo de vacío lo que nos mantiene hechizada por arte de magia se disuelve. La batalla interna deja de rabia. Lo que parecía imposible un momento antes de convertirse en inevitable. Todo Dorothy tiene que hacer para llegar a casa en el Mago de Oz es clic en sus talones, pero la lleva toda la película para darse cuenta de eso.

Cuando crecemos ser avergonzado por lo que somos, incluidos nuestros sentimientos , almacenamos estas heridas en las células de nuestro cuerpo. Aprendemos hábitos crónicos de restricción muscular, a fin de no sentir. Nuestra experiencia no sentida entonces vive fuera de nuestra conciencia en nuestros cuerpos. Estas experiencias traumáticas también viven en nuestro cerebro, sin procesar, vivo como que están sucediendo en la actualidad. Nuestra capacidad natural para darse cuenta de la plenitud de nuestro potencial sigue limitada hasta que podamos liberar a nuestros cuerpos y nuestras mentes. Cuando nos enfrentamos a lo que tememos, y reown todos nuestros sentimientos, experimentamos una tremenda liberación. Nos encontramos con el acceso a la corriente de vida de la energía, nuestro chi. Al igual que en la fórmula de Einstein, E = mc2, no hay casi una cantidad infinita de energía en cada átomo. Cuando nos liberamos esa energía que está ligada en nuestros músculos y psique, estamos totalmente cambiado y estamos motivados para toda la vida para lograr todo lo que queremos y llegar a ser todo lo que queremos ser. Nos encontramos con una alineación con nuestra propia naturaleza, y la naturaleza del universo.

Como el gran psicólogo William James descubrió en su exploración del fenómeno del cambio, Las variedades de la experiencia religiosa, un recentrado absoluta de la personalidad es casi sin falta precedido por un tiempo de desesperación emocional absoluta. Pero por el testimonio de peregrinos sin fin que han hecho el viaje del corazón que nos ocupa, este sufrimiento en sí es motivo de esperanza. Si nos dejamos totalmente entrar en este sentimiento, sin resistencia, el cambio va a suceder.

Se descubre al final que nuestro deseo de querer cambiar, por ser algo distinto de lo que somos, significa que somos sigue atascado en la vergüenza de auto-juicio negativo. Cuando nos liberamos de las ataduras de nuestras heridas emocionales nos damos cuenta de que no necesitamos cambiar. En su lugar, simplemente hacemos lo que siempre hemos querido ser. Llegamos a ser nosotros mismos. Encontramos el corazón perdido Hotel  .;

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