Concepto de Qi. Parte 2

En la Parte 1 de esta serie, se introdujo el concepto universal de Qi. A continuación, los diversos tipos de Qi corporal, utilizados en la medicina tradicional china para explicar salud y la enfermedad, se definieron. Aquí se discutirán las funciones del Qi y su relación con los órganos chinos y varias sustancias en el organismo.

4. Funciones del Qi

Las siguientes son seis funciones observadas del Qi Hotel &toro; Mudanzas y mdash; Qi mueve el cuerpo

•. Transforming — Riñón y vejiga Qi transformar líquidos y orina, respectivamente. Bazo Qi Qi transforma fluidos en los alimentos, que se transforma en la sangre (el concepto chino se explica más adelante) con el corazón Qi Hotel •. Holding — Pulmón Qi tiene sudor. Bazo Qi retención de la sangre y los fluidos en los vasos sanguíneos. Riñón y vejiga Qi sostienen orina Hotel •. Fondos — Bazo Qi eleva los órganos Hotel •. Proteger — Pulmón Qi protege el cuerpo contra los factores patógenos externos Hotel •. Calentamiento — Qi del bazo y, sobre todo, Riñón Qi calentar el cuerpo.

5. El movimiento del Qi

Los órganos internos realizan funciones específicas, normalmente en relación con un tipo específico de Qi. Con el fin de realizar estas funciones, los diversos tipos de Qi tienen a fluir en direcciones apropiadas. El hígado controla el buen flujo de Qi en todas las direcciones. El movimiento de Qi se basa en las direcciones y puede ser descrito por: ascendente, descendente, entrar y salir. Ascendente se refiere al movimiento hacia arriba del Qi de un área inferior; descendente significa que el flujo descendente de Qi de una zona superior. Salir significa que el movimiento hacia fuera de Qi, y entrada indica el movimiento hacia el interior del Qi. Los siguientes ejemplos ilustran este flujo direccional.

Los pulmones causan el Qi descender dirigiéndola hacia abajo para entrar en el riñón y la vejiga. Los riñones reciben los Pulmones y' Qi, mientras Riñón Qi asciende a los pulmones. La exhalación de control Pulmones y la inhalación Riñones. Por otra parte, Qi de Hígado fluye hacia arriba para ayudar a equilibrar el flujo descendente de pulmón Qi. Bazo Qi asciende a los pulmones y el corazón, mientras que el estómago Qi desciende. Por lo tanto, la clara Qi obtenido por la transformación del Bazo asciende y el estómago envía la parte sin refinar de los alimentos al intestino delgado para su posterior procesamiento.

Algunos órganos realizan movimientos en las cuatro direcciones. Pulmón Qi se mueve dentro y fuera durante la respiración. Sin embargo, cuando la difusión de la esencia nutricional al cuerpo, pulmón Qi asciende, pero desciende cuando la licuefacción de residuos es que se enviarán a los riñones. Qi sale de los órganos Yin a fluir en los meridianos correspondientes, mientras Qi entra en los órganos yang de sus meridianos Yang. Qi también puede entrar y salir del cuerpo desde los puntos de acupuntura.

Además de los cuatro movimientos básicos, el movimiento de Qi es a veces descrito como la recolección (de entrar en un lugar) y de dispersión (dejando a un lugar diferente). Los términos se expanden y contraen también se utilizan, pero estos son sólo ejemplos de salir y entrar.

6. Qi Patología

Existen cuatro tipos diferentes:

1.Deficient Qi — Los pulmones, el bazo y los riñones son propensas a esta condición
2.Sinking Qi y mdash; Deficiente Qi, especialmente Qi del bazo, puede conducir a que se hunde, lo que puede causar que los órganos prolapso
3.Stagnant Qi y mdash; Qi no se mueve. Qi de Hígado es susceptible a esta condición
4.Rebellious Qi y mdash; Esto ocurre cuando el Qi se mueve en la dirección equivocada. Por ejemplo, cuando el estómago Qi sube en vez de bajar, náuseas, vómitos, eructos o puede ocurrir.

7. Sangre y Qi

En la medicina china Sangre (Xue) no es el mismo que en la medicina occidental. Por supuesto, la sangre es una forma densa de y" Qi y ' ;. Sin embargo, la sangre se deriva de Qi de dos maneras:

(i) Alimentos Qi, producida por el bazo, se envía al alza hasta los pulmones, y empuja pulmón Qi al corazón, donde se transforma en sangre. La transformación requiere la asistencia del Qi original almacenado en los riñones
.

(ii) Esencia de Riñón produce Ósea, que genera la médula ósea que también forma Sangre.

Tenga en cuenta que aunque Esencia juega un importante papel en la formación de la sangre, se nutre y se repone por la Sangre. La sangre y el-! Función de la médula ósea que forma se introdujo durante la dinastía Qing, antes de que este concepto apareció en la fisiología occidental

Después de una pérdida masiva de sangre, uno puede desarrollar signos de deficiencia de Qi, tales como, falta de aliento, extremidades sudoración y calientes. Agotamiento de Qi, como después de pesado, sudoración prolongada, puede dar lugar a signos de deficiencia de sangre, tales como, palpitaciones, palidez, adormecimiento y mareo
.

nutritivo Qi está estrechamente relacionado con la sangre y fluye con él en el los vasos sanguíneos y los canales. Cuatro aspectos de la estrecha relación entre la sangre y Qi son:

(a) Qi genera la Sangre (Ver 7 (i).)

(b) Qi mueve la Sangre — Esta relación está contenida en los refranes y" Cuando Qi mueve, la sangre sigue y" y" Si Qi se estanca, la sangre se congela y " ;. Pulmón Qi Qi infunde en los vasos sanguíneos para ayudar a la acción de empuje del corazón

(c) Qi mantiene la Sangre y mdash; Esta acción es una función de Qi de Bazo. El dicho y" Qi es el comandante de Blood &"; . se utiliza a menudo para resumir los tres aspectos anteriores

(d) La sangre nutre Qi — Qi se basa en la sangre para alimentarse. Por otra parte, la sangre proporciona un material y en “ densa y" base, lo que impide el Qi de y" flotante y " ;, y dando lugar a los síntomas de la enfermedad de patrón de Vacío-Calor (1). Estos dos aspectos son a menudo resumidos por el dicho y" La sangre es la madre de Qi y " ;.

8. Qi y fluidos corporales

Los fluidos corporales en la medicina china son llamados y" Jin Ye y " ;. El carácter y" Jin y" significa y" húmedo y" o y" la saliva y" y así puede interpretarse como algo líquido o fluido. La palabra y" Vosotros y" significa fluidos de los organismos vivos. Hay dos tipos de fluidos corporales:

Jin — Estos fluidos son de movimientos rápidos, clara, ligera, delgada y acuosa, y circulan en el exterior del cuerpo (piel y músculos) con el Wei Qi. Ellos están controlados por los pulmones, lo que los difunden a la piel con la ayuda de la unidad del quemador superior, que controla su transformación y el movimiento hacia la piel. Se humedecen y parcialmente nutren la piel y los músculos. El Jin se manifiesta en forma de sudor, las lágrimas, la saliva, secreciones mucosas y parótidas. También son una

componente de la parte líquida de la sangre

Ye — Estos fluidos son los fluidos más turbias, densas, pesadas y de movimiento más lento, que circulan en el interior del cuerpo con el Ying (Nutritivo) Qi. Ellos están bajo el control de (transformado por) bazo y los riñones. Ellos se mueven y se excretan por medio e inferior quemadores. Se lubrican las cavidades articulares; nutrir y lubricar la médula espinal y el cerebro, la médula ósea y el y" orificios de los órganos y " de los sentidos; es decir, los ojos, los oídos, la nariz y la boca

La producción de Jin Ye (fluidos corporales) — Los fluidos corporales surgen de comida y bebida. Entran en el estómago de los que se transforman y se separaron en partes puros e impuros por el bazo. El Bazo envía la parte pura hacia arriba para los Pulmones y la parte impura a la baja hasta el intestino delgado. El intestino delgado separa la parte impura en una parte puro y lo impuro. La parte pura de esta segunda separación va a la vejiga y la parte impura al intestino grueso, donde se re-absorbe parte del agua. La vejiga, ayudado por el Qi del riñón, además transforma y separa los líquidos que recibe en partes más puras e impuras. La parte pura se envía hacia arriba hasta el exterior del cuerpo, donde se forma de sudor. La parte impura es fluye hacia abajo y se transforma en la orina. Los pulmones se dispersan parte de la parte puro al espacio debajo de la piel y el resto hasta los riñones. Los riñones se vaporizan algunos de los fluidos que reciben y envían una copia de seguridad para humedecer los pulmones.

9. Los órganos y la Transformación y el Movimiento de Qi

Capítulo 5 del libro Preguntas Plain afirma: “ El agua y el fuego son símbolos de Yin y Yang y". Esto significa que el agua y el fuego representan aspectos opuestos. Sobre la base de las propiedades del agua y el fuego, todo en el medio ambiente natural puede ser clasificado como Yin o Yang. Aquellos con las propiedades del fuego, tales como el calor, el movimiento, el brillo, hacia arriba y dirección hacia el exterior, la excitación y la potencia, pertenecen a Yang. Las personas con las propiedades del agua, tales como la frialdad, la quietud, la penumbra, hacia abajo y hacia adentro, la inhibición y la debilidad, pertenecen a Yin. En consecuencia, dentro del campo de la medicina diferentes funciones y propiedades del cuerpo chinas se clasifican ya sea como Yin o Yang. Por ejemplo, el Qi del cuerpo, que ha el movimiento y las funciones de calentamiento, es Yang, mientras que el Qi del cuerpo, que tiene funciones nutritivas y refrigeración, es Yin. Yin Qi a veces se llama y" Water &"; y el Yang Qi, y" Fuego &" ;. Qi se condensa para formar el cuerpo material y es Yin. Cuando el Qi se dispersa, se mueve y es Yang.

Estos aspectos Yin y Yang de Qi son la base de la fisiología china. La transformación adecuada de Qi permite a luz, el movimiento, el crecimiento y la reproducción a tener lugar. El movimiento y la transmutación de Qi dependen de la función de los órganos chinos y se describirán a continuación.

La fuerza motriz para la transformación del Qi es el Fuego almacenada en la Puerta de la vitalidad o la Puerta de la Vida (Ming Men), un área entre los riñones. Históricamente, el Gate &' Vida, la ubicación s ha postulado en varios lugares diferentes. Su fuego se conoce como el y" el ministro de Fuego y ' ;. Este fuego suministra calor para todas las funciones corporales y de la Esencia del Riñón. El Ming Men Fuego y la Esencia proporcionan otro ejemplo del concepto Yin-Yang. El fuego depende de la Jing

para proporcionar las sustancias biológicas para todos los procesos de la vida. Jing se basa en el Ming Men fuego para la fuerza motriz y el calor que transforma y mueve las diversas sustancias fisiológicas. Sin el Ming Men Fuego, Jing sería incapaz frío e inerte, de nutrir la vida. Esta relación se resume en las expresiones y" Qi se transforma en Esencia y" y en “ La esencia se transforma en Qi y " ;. Encuentro Qi fluye hacia abajo a la Puerta de la Vida para proporcionar Qi y Ming Men fuego fluye hasta los pulmones para proporcionar calor.

Asistencia Mutua de corazón y riñón

El corazón está en la parte superior y Jiao corresponde al elemento Fuego. Es Yang en la naturaleza, y se relaciona con el movimiento. Los riñones son en el Jiao inferior y se corresponden con agua. Son Yin en la naturaleza y se refieren a la falta de movimiento. Estos dos elementos representan el Yin y el Yang de todos los órganos (Fuego y Agua). Corazón de Fuego se llama Imperial Fuego. Corazón Yang desciende calentar Riñón Yin, Riñón Yin asciende a nutrir Corazón Yang. El corazón y los riñones están constantemente comunicando. Si Riñón Yin es deficiente puede y' t lugar a nutrir el Yin del corazón, lo que conduce a fuego hiperactivo Corazón (insomnio, inquietud, ansiedad, mejillas enrojecidas, sudores nocturnos, lengua roja sin abrigo y una grieta en la línea media). Si el Fuego del Corazón no desciende a los riñones, el corazón se desarrolla de calor que puede dañar Riñón Yin y así el agua no puede elevarse. Riñón Yang se convierte en resultados deficientes y edema. El ascenso y descenso de riñón y corazón Qi también afecta a otros órganos. Si Riñón Yin no alimenta Hígado Yin, Qi de Hígado puede subir demasiado, causando dolores de cabeza e irritabilidad. Si Corazón Qi no desciende, pulmón Qi también puede fallar a descender, causando tos o asma. Corazón y Riñón Qi proporcionar el fuego y el agua necesaria para las funciones del bazo y el estómago en la digestión, la transformación y el transporte.

Bazo y Estómago

Qi del bazo normalmente asciende al corazón y los pulmones a dirigir la esencia del alimento puro a estos dos órganos, donde se transforma en Qi y la Sangre. Estómago Qi normalmente desciende para enviar la parte impura de los alimentos, a la izquierda después de que el bazo y' s la transformación, hasta los intestinos. Si Qi del bazo no sube se puede producir diarrea. Después de algún tiempo, el Qi y la deficiencia de sangre se producirán, ya que las esencias de alimentos insuficientes serán transportados a los pulmones y el corazón. El prolapso de varios órganos y las hemorroides también puede producirse, ya que el aumento de Qi de Bazo levanta y mantiene los órganos en su lugar.

El hígado y pulmones

Qi fluye sin problemas cuando el ascendente de Qi de Hígado y de la descendente del pulmón Qi son equilibrada
.

Si Qi de Hígado no asciende y se extienden, puede estancarse en mayo de diferentes áreas del cuerpo que causa sentimientos de constricción o distensión. Estancan Qi de Hígado también puede invadir el estómago, causando dolor epigástrico, náuseas y vómitos, o el bazo, causando diarrea. Se puede ir a la baja a la vejiga, dando lugar a la distensión del hipogastrio y ligera retención de orina.

El exceso de aumento de Qi de Hígado a la cabeza provoca dolores de cabeza e irritabilidad. También puede afectar a los pulmones impidiendo pulmón Qi descienda, causando tos o asma.

Si pulmón Qi no desciende, los fluidos no se llevaron a los riñones y la vejiga, lo que resulta en la retención urinaria o edema de la cara . Pulmón Qi también puede estancarse en el pecho, causando tos o asma.

La transformación del Qi por el Triple Calentador (San Jiao)

El Triple Calentador es un órgano Yang y ha sido históricamente definido en varias maneras diferentes (1). Las tres divisiones de la Triple Calentador en la Tabla 1 se basan en las funciones de los órganos pertenecientes y no en su ubicación. Se asegura el movimiento correcto de todos los tipos de Qi. Si funciona mal, Qi, sangre y fluidos no fluyen armoniosamente y van a desbordar, rutas serán bloqueados y Qi se estancará.

Referencias

1. Maciocia, G. Fundamentos de la Medicina China. Churchill Livingstone, Nueva York, 1989.

2. Changguo, W., (compilador). Teoría Básica de Medicina Tradicional China, la Editorial de Shanghai Univ. . de la MTC, 2002. Hotel