Las nociones budistas de Ser o no-yo

Filosofía Budista 'es un oxímoron. Al igual que la Teoría de Turismo, no va a llegar muy lejos. En realidad, la palabra 'Budismo' en sí es un oxímoron. El Buda fue un comunicador maestro, y lo que ha pasado para la enseñanza budista es un exquisito camaleón, adaptándose a las necesidades de muchas personas, culturas y épocas. Es realmente una de las últimas cosas que merece ser convertido en un "ismo". Pero ahí está. Al igual que la "naturaleza humana" en sí.

Las enseñanzas no estaban destinados, por lo que yo puedo decir, para ser un metafísico, o metafórico, sistema fijo. Las prácticas (meditación, oración, cantando, el monacato, rituales, restricciones éticas) no tenían la intención de ser una droga - ni un sedante ni un estimulante. El objetivo subyacente era, y sigue siendo, para ser feliz, consciente, e internamente congruente; y al hacerlo para dirigir a otros a través del ejemplo.

¿Qué es todo eso de 'no-yo'!

refutación del Buda del ideal contemporáneo de Atman tiene muy poco que ver con lo que ahora llamar "alma", o "yo"; y se refirió a una construcción específica en el ambiente religioso y cultural de su tiempo.

Esto no quiere decir que una entidad abstracta separada llamada "yo" existe o no existe. Tal vez dependería de cómo se defina "yo". El Buda hizo punto a la paradoja existencial inherente hace tantos siglos de una manera muy sofisticada. Mi única preocupación es que la idea de "no yo" se ha convertido en una excusa para que los aspirantes a los budistas para evitar hacer frente a algunas de las realidades y responsabilidades de su vida.

No me gusta a mí mismo!

Si no te gusta a ti mismo mucho, y se imagina que si usted aprende y practica un ideal de no-sí mismo lo suficiente tal vez usted ya no existen en realidad! ¡Cuán grande sería! (O no) Tal vez usted puede decidir: "Si me vuelvo totalmente 'iluminado' yo te despiertas y ya no reconoce a esa persona horrible que solía ser yo!"

Yo soy no decir que cualquier persona consciente piensa que aunque en esta forma. Pero la implicación de este tipo de pensamiento es evidente.

¿Puedo conseguir que en la parte trasera de un camión?

Yo había estado dirigiendo retiros durante muchos años, y haciendo mi mejor esfuerzo para refutar la hipótesis de que Buda enseñó que hay 'no-yo'. El "yo" es una construcción, una distinción arbitraria en un universo holográfico interconectado. Korzybski lo llamaría una nominalización. Un nominalización es algo que no se puede poner en el bolsillo o en la parte trasera de un camión. Nuestras vidas están llenas de ellos. Si algo es una nominalización no significa que no exista. Probablemente existe como una función de algún tipo. Decir que no existe "yo" es para darle más peso que se merece, y perder el punto. Funciona. Es real.

No obstante, parece que en la representación popular del budismo, no es la idea persistente de que no existe el "yo", y que si lo hace, que es una mala cosa. Este absurdo dicotómica provoca una confusión mucho mayor que si sólo aceptó a sí mismo, y se llevaba bien con su vida.

Usted debe admitir que negar que existe algo, y luego insistir en que hay que deshacerse de él, es el tipo de doble discurso que es digno de absurdistas como Ionesco o Jarry. Para entonces equiparar el dominio de algún tipo sobre este "no-yo" con ganar terreno en el juego de la sabiduría, añade patetismo y tragedia a la mezcla. El tiro en una mala traducción de la terminología alemana de Freud - ego - y usted tiene una receta para una especie en conjunto sin precedentes de teatro del absurdo. Confundir en el extremo!

renuncia no es la fe.

Me gustaría decir todo esto con amabilidad. Me he encontrado con muchos estudiantes occidentales y maestros del budismo que parecen ser lo suficientemente incómoda con la vida en los siglos 20 y 21 para recibir a esta idea de 'no-yo' con el fin de inmunizar a sí mismos de su propia inquietud. En lugar de resolver su malestar con creatividad, su elección ha sido renunciar a esta noción de no-yo, y luego utilizar las enseñanzas de Primera Noble Verdad del Buda para justificar la continuación de sentirse mal consigo mismos.

Huelga por ejemplo, esto no se corresponde con la fe. Es más bien la mera resignación, una capitulación inconsciente.

Es significativo que el Buda advirtió en contra de este tipo de renuncia. La palabra que usó se rinde al Inglés como nihilismo.

prácticas de meditación de atención plena y budistas, ya que a menudo se imparten son remedios eficaces para el estrés. Sin embargo, la meditación no es un sedante fuerte suficiente para hacer frente a la depresión que renuncia implica. Se puede ayudar a controlar la depresión. Pero el costo a largo plazo es que exacerba, reforzando una visión del mundo fatalista y resignada y pasiva.

Este tipo de depresión sin alegría y la renuncia que brota de las necesidades de la medicina más fuerte. Y no estoy hablando de las drogas!

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Caitriona Reed ha enseñado Zen La meditación y el budismo desde hace más de 20 años Ella es una líder de seminarios, y un facilitador para la creatividad .. el cambio Hotel