Cracking The Matrix

Cracking The Matrix
Shifu Michael Rinaldini

Si conoce el buen semblante, no aferrarse a lo externo.
(Su) mente-espíritu es su verdadero maestro.
Los problemas y acertijos (gong y' una, un término budista Chan) formulada por hombres de edad se debe investigar, España (Pero) su propia escuela (del pensamiento) debe extenderse sobre
Poco a poco. se llega a penetrar en su naturaleza pasado iluminado, España Más y más se manifestar su compasión de edad.
Cuando su compasión y la pureza son tanto (re) establecer, España Va a alcanzar la iluminación repentina y absolutamente nada se unirá usted.

He estado hablando acerca de la experiencia de la fisuración de la matriz desde hace algún tiempo. . Incluso fui de nuevo a la película, The Matrix para revisar las palabras exactas que se dijeron en la película para describir la matriz
Morpheus le dice a Neo: “ Es por todas partes. Es el mundo que ha sido puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad y"
Neo responde en consecuencia:. Y" ¿Qué verdad y"
Morpheus: y" Usted es un esclavo en una prisión. Usted can &'; t se les diga lo que la matriz es. Tienes que verlo por ti mismo y".

Sí, vivimos en un mundo de ilusión. Es la matriz de separación, yo y otra, y don &'; t siquiera lo saben. Hay que romper la matriz de ti mismo a través de una experiencia de realización directa. Todavía necesita nutrición de muchos años de práctica diaria y el paso a paso la transformación de nuestras identidades. Pero entonces, llegamos a ser gradual y natural que tiene el Dao. Una mística católica contemporánea Bernadette Roberts describe sus experiencias de ver por ti mismo: “ es una realidad cruda, pura y sin adulterar, sin la imposición de conceptos e ideas y". De hecho, este mensaje confirma el viejo dicho, ver para creer. Y debo enfatizar lo repentino de la experiencia. Sí, a pesar de nuestra práctica diaria de la meditación zuowang donde cultivamos las virtudes de wuwei y hacer las cosas de forma natural, sin deseos y expectativas, hay momentos de despertar que trascienden nuestras percepciones ordinarias de la realidad. Incluso Wang Chongyang (Wang Zhe), fundador de Quanzhen (Completa Perfección) Escuela de taoísmo durante finales del siglo XII y principios del XIII reconoció lo repentino de la experiencia de despertar. En uno de sus poemas (el poema completo se ofrece más arriba), afirma: “ Usted alcanzar la iluminación repentina y absolutamente nada se unirá you &";. Estos despertares son repentinos e impredecibles cuando se producen. Y, es posible que se producen en una fase muy temprana de la práctica espiritual, como mi siguiente historia revela.

Una cuenta personal de Cracking The Matrix

Concédeme la autoindulgencia de informarle sobre mi primera y" repentina y" experiencia de despertar. La historia comienza cuando yo tenía 21 años y asistía a la Universidad de Oklahoma a principios del 1970 y' s. Yo había estado estudiando y meditando en la tradición Zen por menos de seis meses. Una tarde, yo estaba leyendo Mente Zen, Principiante y' s Mind de Shunryu Suzuki en voz alta a mi compañero de cuarto. Las palabras sobre la naturaleza de Buda, la iluminación, etc., de repente me golpeó como un mazazo, agrietamiento mi conciencia ordinaria en otra cosa. Me excusé de mi compañero de cuarto, sin saber lo que me estaba pasando. Decidí caminar hacia mi maestro Zen &'; s casa para la sesión de meditación de la tarde. Pero, a la salida del edificio, pasando de una ventana en el segundo piso, tengo una idea de la gran roble en frente de la casa. Se me paró en seco. Cada rama, cada hoja del árbol brillaba en el sol de la tarde. No era y' t simplemente que yo estaba viendo todas las hojas, había algo más. Yo estaba viendo todas las hojas al mismo tiempo en una mayor conciencia. No había separación entre ellos, al igual que la red de Indra, todo interconectado. Esta experiencia fue tan abrumadora que trajo lágrimas a mis ojos, y recuerdo que pensé: Será mejor que salir de aquí antes de que alguien me ve. Inmediatamente me fui de la casa y comencé a caminar por la calle. Lo siguiente que ocurrió fue igualmente notable. El barrio Viví en tenía un número considerable de perros países hostiles. Más de una vez he tenido encuentros cercanos con ellos, y didn y' t importa caminar solo en la zona. Pero ahora, había algo diferente. Tal vez la energía que irradiaba fue detectado por los perros porque de un paquete repentina de ellos salió de la nada y se fueron todas las partidas para mí. Debido al estado de la mente que estaba en, yo no estaba y' t afectados por la vista de estos perros que se fusionan en mí. Me acerqué, y seguí, inmediatamente detrás de mí, como si yo les mandé a hacerlo. Mientras caminaba adelante, se fueron poco a poco mi presencia. A continuación, llegar a mi maestro Zen &'; s casa, me dijo nada, y se sentó con los otros por la noche y' s meditación. Nada especial. Excepto que era la más perfecta sesión de y". Simplemente sentarse y" No hay problemas en las piernas, sin distracciones, no-mente. Después, me fui sin decir nada a la maestra, pensé, ¿por qué preocuparse, todo era perfecto. Esta experiencia directa de todo lo que duró hasta que me fui a dormir. Despertarse por la mañana, mi vieja conciencia regresó. Sin embargo, la experiencia dejó huella permanente en un nivel profundo

Es esta experiencia y varios otros de I &';. He encontrado en los últimos años que me hacen creer en la necesidad de ver a través de la apariencia de la superficie de las cosas. Me encanta la esencia del enfoque zuowang, pero siento que se corre el riesgo de engañar al practicante a pensar que el camino gradual es todo lo que hay. Me encanta esta próxima cita de un Maestro Zen en la necesidad de que la experiencia de despertar:

“ Hasta que nos damos cuenta de la Vía (Dao) por satori, no podemos dejar de estar angustiado por nuestros propios delirios. Es como nosotros la unión con la cuerda. Para liberarnos de las agonías del mundo dualista, debemos olvidarnos de nosotros mismos en el Samadhi al menos una vez en nuestras vidas y".
He aquí otro ejemplo de la fisuración de la matriz por un conocido escritor de budistas y taoístas prácticas espirituales. Este es un interesante relato tomado del libro sobre la vida y las experiencias de John Blofeld, mi viaje en Mystic China: Pu y' s Diario de viaje. Este libro fue escrito por Blofeld en chino durante los últimos años de su vida, mientras que viven en Tailandia. Daniel Reid, qigong y autor taoísta, y también un gran amante de los tés chinos, que viven en Australia, lo tradujo al Inglés, que se publicó en 2008. Y' sa revelando historia del hombre verdadero John Blofeld que escribió tan extensamente sobre China taoísmo y el budismo, pero sin embargo, lucharon tan intensamente con sus propias pasiones mundanas. Abajo hay una bastante larga cita en su experiencia de la fisuración de la matriz. Esto puede haber sido Blofeld y' s sólo la experiencia directa de la realidad real:
Blofeld y' s Cracking The Matrix Hotel “ En ese momento, una sensación muy peculiar de repente surgió dentro de mí. De repente, él, yo y todo en el espacio entre nosotros, al tiempo que conserva su aspecto externo, parecía condensarse en una singularidad inseparables, como si hubiéramos disuelto de repente en una entidad amorfa. Esta dimensión de la existencia me dio una sensación de gran alegría. Por un corto tiempo, mi mente estaba hipnotizado y mi espíritu se perdió, pero al mismo tiempo, yo sabía que esta condición definitivamente no era una fantasía distorsionada. Lo extraño fue que, aunque me sentía muy feliz ya gusto en ese estado, también sentí que no podía soportar a este hombre y' s poder espiritual mucho más tiempo, y que si no lo pronto liberarse de su mirada, yo nunca podría vuelvo al mundo normal, por lo que rápidamente me bajé los ojos y se terminó esa sensación misteriosa
Pero Antiguo Dzeng definitivamente me había causado a experimentar el fenómeno conocido como y". objetos miríada de unir en un todo, y" y durante un tiempo muy corto que había entrado en esta misteriosa dimensión. I &'; d como para discutir con más detalle el significado de este ldquo llamada y, uniendo como un todo y" fenómeno, tanto desde la perspectiva de la enseñanza taoísta, así como la ciencia moderna. Cuando Antiguo Dzeng fijó su penetrante mirada en mí, definitivamente y muy claramente, percibí la naturaleza inseparables y sin límites de todos los fenómenos. Es decir, mi percepción en ese momento era que a pesar de todos los objetos tenían su propia identidad en relación separada, a la vez que también estaban completamente unificado como una entidad primordial. Eso, por supuesto, desafía la lógica, y es un principio que está más allá de un debate racional. Hace tiempo había aprendido de mis estudios budistas y taoístas sobre la naturaleza relativa de la realidad, y que sólo a través de un mayor nivel de sabiduría podía realmente entender la verdadera naturaleza de los fenómenos. Y, sin embargo, en sólo unos momentos fugaces, Viejo Dzeng me había dado una percepción vivencial directa de la naturaleza fundamental de la realidad y".
Las palabras que Blofeld utiliza para describir su experiencia son tan similar a mi propia historia. Y, estoy seguro de que Blofeld (si estuviera vivo) estaría de acuerdo conmigo cuando digo que la experiencia de la fisuración de la matriz deja un residuo en una y' s psique nunca será olvidado. Esto me recuerda a mucho tiempo atrás, cuando yo tenía varios amigos católicos monje, y hablamos de este tipo de cosas. Dijeron que saben muchos compañeros monjes que tenían poderosas experiencias similares como jóvenes. Y fueron esas experiencias tempranas que los motivaron a vivir el resto de sus vidas como monjes. Tal vez la experiencia de despertar repentino es el combustible para el largo trabajo gradual de refinar el espíritu

¿Qué método estoy proponiendo romper abierta y". Actividad consciente y la implicación sensorial y" como Livia Kohn llama en su nueva traducción de la Zuowang Lun: Sentado en el olvido, El Corazón de taoísta Meditación? Si no estoy contenta con la mera práctica de sentarse en el olvido, (que yo altamente valor que la esencia de la meditación taoísta) ¿qué estoy ofreciendo, lo que sugiere como alternativa? Me gusta lo que Livia Kohn, tal vez sugiere, en su capítulo sobre la Dimensión budista en la práctica de la meditación taoísta Zuowang. Ella habla sobre el y" avance y" esfuerzo que se requiere para la experiencia de y" una apertura súbita de conciencia y" e incluso admite que esto es diferente de las y". taoístas que hacen hincapié en la lenta y superación de uno en uno de los patrones propios de progreso gradual y" Y entonces, aquí es donde se pone interesante, para mí. Livia explora la práctica Chan (Zen) de resolver enigmas o koans a “ ruptura abrir la mente consciente y deje mente universal pasado a primer plano y" Livia también señala que los taoístas nunca desarrolló este método tan profundamente como los budistas, pero existen algunas similitudes en el Chuang Tzu, por ejemplo, y" Lo que es realmente mi? ¿Estoy Zhuangzi soñando que es una mariposa o una mariposa soñando que es Zhuangzi y "?; Y vamos y' s se remontan a Wang Zhe y el poema que he citado de antes. También recomendó el estudio de koans budistas como un método de cultivo: “ Los problemas y acertijos (gong y' una, un término budista Chan) formulada por hombres de edad deben ser investigados y". Esta es una referencia a la escuela repentina de la práctica Zen, conocido como Rinzai, y todavía se practica hoy en día. Y si usted no está familiarizado con Wang Zhe y Quanzhen taoísmo, era esta escuela del taoísmo que provocó un renacimiento en los intereses taoístas en la Edad Media, y continúa hasta nuestros días en sus muchas sectas, por ejemplo la secta Longmen Puerta del Dragón y fuera de China, el Linaje estadounidense Dragon Gate recientemente formado. Entonces, ¿hay un koan taoísta que es capaz de craqueo abierto la mente consciente, y al mismo tiempo, se mantienen fieles a la práctica Zuowang? Sugiero el koan de preguntar: ¿cuál es la experiencia directa de no dos? O, más sencillamente, sólo hay que preguntar: no dos? Las referencias a no dos como un principio taoísta núcleo se encuentran a través de las escrituras taoístas y budistas, así como dentro de los escritos y dichos de los maestros. A continuación se muestra una de mis citas favoritas de no dos cosas

Bill Porter en su libro más inspirador, Camino al Cielo, pide un prominente maestro taoísta, Jen Fa-jung, el abad del Templo Loukuantai:. Y" Qué y ' ; s el objetivo de la práctica taoísta

Man &';? s la naturaleza es la misma que la naturaleza de los cielos. El cielo da a luz a todas las criaturas, y todos ellos van diferentes direcciones. Pero tarde o temprano vuelven al mismo lugar. El objetivo de este universo, su meta más alta, es la nada. Nada significa cambio. La nada es el cuerpo del Dao. Todo es uno con la nada. Hay aren y' t dos cosas en este universo. Para hacer realidad este es el objetivo no sólo de taoísmo, sino también del budismo. Buscan sólo el Dao, que es la nada de la que todos hemos sido creados y al que todos regresan. Nuestro objetivo es ser uno con este proceso natural y"

Y aquí es una cita de un texto budista y taoísta que hace claras referencias a decir no dos como parte de una práctica espiritual.

El Sitio Fe Mente Sutra En la mente sin esfuerzo .
pensando no puede echar raíces Hoteles en el mundo verdadero Dharma
No hay auto u otro

Para cumplir en este mundo
Sólo decir y". No dos y".
“ no dos y" incluye todo.
Excluye nada.

En respuesta al koan de no dos, es tentador para responder con ejemplos similares a las anteriores. Pero esto sería perder el punto. Sería como la historia Zen de apuntar a la luna y' s reflejo en el charco y en voz alta, y" mirar allí y'. S la luna y" No Dos doesn y' t señalan a la luna ya sea ilusoria, que apunta directamente a lo informe Dao, y sin palabras. Blofeld en su libro, El Secreto y Sublime: taoístas misterios y la magia, destaca aún más la importancia de no confiar en el intelecto para saber estas cosas: “ El Tao y los objetos miríada no son dos y"! Él dice que y' s y" un misterio que puede ser aprehendido, pero no explicó. No es suficiente para que usted suponga (con el intelecto) que usted sabe estas cosas. Usted debe percibir directamente y" ¿Y qué es lo que Blofeld dice que debemos conocer directamente? y" La doctrina budista es que el Vacío impecable, ilimitable percibida durante la iluminación mística es la mente pura en su estado de reposo, mientras que el flujo interminable de apariencias falsamente concebidas como objetos separados es mente pura que participan en el juego del pensamiento. Para utilizar una expresión taoísta dice, se trata de no dos y "!;

Trabajar con sentarse en el olvido .... Trabajar con no dos

“! Las cosas surgen y desaparecen uno tras otro, uno está totalmente fusionado con los procesos naturales y totalmente gratuito de todas las reacciones, sentimientos, las clasificaciones, y evaluaciones y" Este es el corazón de Zuowang. En el silencio de la mente, surge naturalmente la pregunta, ¿cuál es el verdadero significado de no dos? Libre de conceptos, la mente en toda su claridad y pureza se queda con ese profundo anhelo de conocer el Dao íntimamente. La mente se aleja de las respuestas superficiales que se burlan en el pensamiento de que usted sabe lo que no dos medios. Te dices a ti mismo, deja de ser un tonto escuchando a su mente pensante. En su lugar, el descanso en el espacio abierto de la libertad de pensamiento, la libertad de las reacciones a ver, oír, sentir. Incluso la libertad de pedir mecánicamente, lo que no es de dos. No es un mantra, se le preguntó en varias ocasiones. Y, no estamos tratando de olvidar un tipo de pensamiento, simplemente reemplazarlo con algo más. El punto importante es y" para mantener el sentido de cuestionar, no la repetición de las palabras y" Deje que el cuestionamiento a “ penetrar profundamente y" en la mente tranquila. Y, al igual que en Zuowang, olvidar el pasado, olvidar el futuro, tal y" sentarse en el cojín de meditación, investigar y" No dos y" y despertar a su significado y"

Postscripts

1. Usted ya no es un esclavo en una prisión. The Matrix.

2. y" En el momento de la Gran Despertar
todos vamos a despertar y ver que tiene todo
sido sólo un sueño y" Chuang Tzu

3. Don y' t piensa que yo estoy diciendo, que cuando se experimenta o se dan cuenta no dos directamente, que
habrán logrado algo nuevo, o algo por el estilo. Lo que estoy diciendo es que usted
se han dado cuenta de que no es y" nada que alcanzar y" y lo que has experimentado-realizado es
otra cosa que lo que estaba allí todo el tiempo. Y, sin embargo, lo que hizo fue darse cuenta de que algo no
fácilmente accesible a la conciencia ordinaria, pero era en realidad, y" una apertura repentina de
conciencia y"

4. y" La belleza del Dao es que es algo que debe ser experimentado personalmente y".
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