Empatía Fría y Caliente Empatía

La empatía está formado por dos componentes:

I. Empatía Fría: un acuerdo intersubjetivo en cuanto al contenido mental (especialmente las emociones) de dos o más sujetos humanos;

II. Cálido Empatía:. La respuesta emocional al frío Empatía

Fría La empatía es un acto de la taxonomía y un intento de superar las barreras impuestas por la inaccesibilidad de los idiomas privadas del empathee y la empathor. Implica una comparación de los estados mentales de los sujetos, basado en la introspección y la clasificación de dichos estados mentales dentro acordados lingüísticas y culturales marcos, vocabularios y contextos.

La empatía caliente es la excitación emocional engendrada por Fría Empatía . en el empathor y la panoplia de respuestas emocionales que evoca

La Enciclopedia Británica (edición de 2011) define la empatía como:

"La capacidad de imaginar a sí mismo en el lugar de anteras y comprender los sentimientos del otro, deseos, ideas y acciones es un término acuñado en el siglo 20, lo que equivale a la Einf Alemán ü. ". condolencia". hlung y modelado en El término se utiliza con especial (pero no exclusiva) referencia a la experiencia estética La más ejemplo obvio, tal vez, es la del actor o cantante que realmente siente el papel que está desempeñando. Con otras obras de arte, un espectador puede, por una especie de introyección, sentirse implicado en lo que observa o contempla. El uso de la empatía es una parte importante de la técnica de orientación desarrollado por el psicólogo norteamericano Carl Rogers "

La empatía se predica sobre y debe, por lo tanto, incorporar los siguientes elementos:.

La imaginación, que es dependiente de la capacidad de imaginar;

La existencia de un Ser accesible (autoconciencia o conciencia de sí mismo);

La existencia de una disposición otro (otra conciencia, reconociendo el mundo exterior);

La existencia de sentimientos accesibles, deseos, ideas y representaciones de acciones o sus resultados, tanto en la empatía Ser ("empathor") y en el otro, el objeto de la empatía ("empathee");

La disponibilidad de un marco estético de referencia;

La disponibilidad de un marco moral de referencia

Mientras que (a) se presume que es universalmente disponibles para todos los agentes (aunque en diferentes grados.) - la existencia de los otros componentes de la empatía debe no debe darse por sentado.

Condiciones (b) y (c), por ejemplo, no son satisfechas por las personas que sufren de trastornos de la personalidad, como el trastorno de la personalidad narcisista. La condición (d) no se cumple en las personas autistas (por ejemplo, aquellos que sufren de trastorno de Asperger). La condición (e) es tan totalmente dependiente de las características específicas de la cultura, la época y la sociedad en la que existe - que es más bien de sentido y ambiguo como criterio. La condición (f) sufren de ambos males:. Que es a la vez la cultura dependiente Y no se cumple en muchas personas (como los que sufren el trastorno de la personalidad antisocial y que carezcan de conciencia o sentido moral) guía

Por lo tanto, la existencia misma de la empatía debe ser cuestionada. Se confunde a menudo con la inter-subjetividad. Este último se define así por "El compañero de Oxford a la Filosofía de 1995":

"Este término se refiere a la condición de ser de alguna manera accesible a por lo menos dos (por lo general todo, en principio) mentes o" subjetividades ". Por lo tanto, implica que hay algún tipo de comunicación entre esas mentes;. que a su vez implica que cada mente la comunicación es consciente no sólo de la existencia de la otra, sino también de su intención de transmitir información a los demás La idea, para los teóricos, es que si los procesos subjetivos pueden ser llevados a un acuerdo, entonces tal vez es tan bueno como el estado (inalcanzable?) de ser objetivo -. completamente independiente de la subjetividad

La pregunta que enfrenta tales teóricos es si la intersubjetividad es definible sin presuponiendo un entorno objetivo en el que tiene lugar la comunicación (el "cableado" del tema de A a sujeto B). A un nivel menos fundamental, sin embargo, la necesidad de verificación intersubjetiva de las hipótesis científicas se ha reconocido desde hace tiempo ". . (página 414)

En la vista, la diferencia entre la intersubjetividad y la empatía es doble:

La intersubjetividad requiere un explícito acuerdo comunicada entre al menos dos sujetos.

Se trata de las cosas externas (las llamadas entidades "objetivos").

Estas "diferencias" son artificiales. Así es como se define la empatía en "Psicología - Una introducción (novena edición) por Charles G. Morris, Prentice Hall, 1996":

"En estrecha relación con la capacidad de leer las emociones de otras personas es la empatía - la excitación de una emoción en un observador que es una respuesta indirecta a la situación de la otra persona ... La empatía no sólo depende de la capacidad para identificar las emociones de otra persona, sino también en la propia capacidad de ponerse en el lugar de la otra persona y de experimentar un emotivo apropiada Respuesta Así como la sensibilidad a las señales no verbales aumenta con la edad, lo mismo ocurre con la empatía:. Las capacidades cognitivas y perceptivas necesarias para la empatía se desarrollan sólo como un niño madura ... (página 442)

En el entrenamiento de la empatía, para ejemplo, cada miembro de la pareja se le enseña a compartir sentimientos internos y escuchar y entender los sentimientos de la pareja antes de responder a ellos. La técnica de la empatía se centra la atención de la pareja en los sentimientos y requiere que pasan más tiempo escuchando y menos tiempo en la refutación. " (página 576).

Por lo tanto la empatía requiere la comunicación de sentimientos y un acuerdo sobre el resultado apropiado de las emociones comunicadas (= acuerdo afectivo). En ausencia de tal acuerdo, nos encontramos ante inapropiado afecto (riendo en un funeral, por ejemplo).

Por otra parte, la empatía se relaciona con los objetos externos y es provocado por ellos. No hay empatía en la ausencia de un empathee. Por supuesto, la intersubjetividad se aplica de manera intuitiva a lo inanimado, mientras que la empatía se aplica a los vivos (animales, los seres humanos, incluso las plantas). Pero esto es una diferencia en las preferencias humanas -. No en la definición

La empatía puede, por lo tanto, ser re-definido como una forma de intersubjetividad que involucra seres vivos como "objetos" a que se refiere el acuerdo intersubjetivo comunicado. Es un error limitar nuestra comprensión de la empatía a la comunicación de la emoción. Más bien, es lo intersubjetivo experiencia, concomitante de SER. El empathor empatía no sólo con las emociones del empathee sino también con su estado y otros parámetros físicos de la existencia (el dolor, el hambre, la sed, la asfixia, el placer sexual, etc.).

Esto lleva a la importancia (y tal vez intratable ) pregunta psicofísico.

La intersubjetividad se refiere a los objetos externos pero los sujetos comunicarse y llegar a un acuerdo con respecto a la forma en que se han visto afectados por los objetos.

La empatía se refiere a los objetos externos (otros), pero el los sujetos se comunican y llegan a un acuerdo sobre la forma en que se habrían sentido si hubieran sido objeto.

Esta es ninguna diferencia menor, si, de hecho, existe. Pero, ¿existe realmente?

¿Qué es lo que sentimos en la empatía? ¿Nos sentimos nuestras emociones /sensaciones provocadas por un disparo externo (intersubjetividad clásica) o qué experimentamos una transferencia de sentimientos del objeto /sensaciones a nosotros?

Esta transferencia es físicamente imposible (por lo que sabemos ) - nos vemos obligados a adoptar el modelo anterior. La empatía es el conjunto de reacciones emocionales y cognitivas - - de ser disparado por un objeto externo (el Otro). Es el equivalente de la resonancia en las ciencias físicas. Pero no tenemos ninguna manera de comprobar que la "longitud de onda" de dicha resonancia es idéntica en ambas materias.

En otras palabras, no tenemos forma de verificar que los sentimientos o sensaciones invocadas en los dos (o más) los sujetos son los mismos. Lo que yo llamo "la tristeza" puede que no sea lo que usted llama "tristeza". Los colores, por ejemplo, tienen único, uniforme, independientemente propiedades medibles (su energía). Aun así, nadie puede probar que lo que veo como "rojo" es lo que otra persona (tal vez un Daltonist) llamaría "rojo". Si esto es cierto, donde "objetiva", medible, fenómenos, como los colores, están en cuestión - es infinitamente más cierto en el caso de las emociones o sentimientos

Estamos, por lo tanto, obligado a refinar nuestra definición: <. br>

La empatía es una forma de intersubjetividad que involucra seres vivos como "objetos" a que se refiere el acuerdo intersubjetivo comunicado. Es lo intersubjetivo experiencia, concomitante de SER. El empathor empatía no sólo con las emociones del empathee sino también con su estado y otros parámetros físicos de la existencia (el dolor, el hambre, la sed, la asfixia, el placer sexual, etc.).

PERO

El significado atribuido a las palabras utilizadas por las partes en el acuerdo intersubjetivo conocido como la empatía es totalmente dependiente de cada parte. Se utilizan las mismas palabras, los mismos denotates -. Pero no se puede probar que los mismos connota, las mismas experiencias, emociones y sensaciones se están discutiendo o comunicados

Idioma (y, por extensión, el arte y la cultura) sirven para introducirnos en otros puntos de vista ("¿Qué se siente ser otra persona" parafraseando a Thomas Nagle). Al proporcionar un puente entre lo subjetivo (experiencia interna) y el objetivo (palabras, imágenes, sonidos), el lenguaje facilita el intercambio y la interacción social. Es un diccionario que traduce su lengua privada subjetiva de la moneda del medio público. Conocimiento y lenguaje son, por lo tanto, el aglutinante social definitiva, aunque ambos se basan en aproximaciones y suposiciones (véase George Steiner "Después de Babel").

Pero, mientras que el acuerdo intersubjetivo en relación con las mediciones y observaciones acerca de los objetos externos SE verificable o falsable utilizando herramientas INDEPENDIENTES (por ejemplo, experimentos de laboratorio) - el acuerdo intersubjetivo que se ocupa de las emociones, sensaciones y experiencias de los sujetos según lo comunicado por ellos no es verificable o falsable utilizando herramientas INDEPENDIENTES. La interpretación de este segundo tipo de acuerdo depende de la introspección y la suposición de que las palabras idénticas utilizadas por diferentes temas aún poseen significado idéntico. Este supuesto no es falsable (o verificable). No es ni verdadera ni falsa. Es una declaración probabilística, pero sin una distribución de probabilidad. Es, en definitiva, una declaración sin sentido. Como resultado, la empatía en sí no tiene sentido.

En la jerga humana, si usted dice que usted es triste y me identifico con ustedes que significa que tenemos un acuerdo. Yo te considero como mi objeto. Usted se comunica conmigo una propiedad de los suyos ("tristeza"). Esto desencadena en mí un recuerdo de "lo que es la tristeza" o "lo que es estar triste". Yo digo que sé lo que quieres decir, he estado triste antes, yo sé lo que es estar triste. Me identifico con usted. Estamos de acuerdo en ser triste. Tenemos un acuerdo intersubjetivo.

Por desgracia, ese acuerdo no tiene sentido. No podemos (todavía) la tristeza medida, cuantificarlo, cristalizar él, acceder a ella de ninguna manera desde el exterior. Estamos totalmente y absolutamente dependiente de su introspección y en mi introspección. No hay manera de que nadie puede probar que mi "tristeza" es ni remotamente similar a su tristeza. Puedo estar sintiendo o experimentando algo que le puede resultar divertido y no triste en absoluto. Aún así, yo lo llamo "tristeza" y me identifico con usted.

Esto no habría sido que tumba si la empatía no había sido la piedra angular de la moralidad.

La Enciclopedia Británica, 1999 Edición :.

"La empatía y otras formas de la conciencia social son importantes en el desarrollo de un sentido moral La moral abraza creencias de una persona acerca de la conveniencia o la bondad de lo que hace, piensa o siente ... La infancia es. .. el momento en que las normas morales comienzan a desarrollarse en un proceso que a menudo se extiende hasta la edad adulta. El psicólogo estadounidense Lawrence Kohlberg planteó la hipótesis de que el desarrollo de las normas morales de la gente pasa a través de etapas que se pueden agrupar en tres niveles morales ...

En el tercer nivel, el de razonamiento moral postconvencional, el adulto basa sus estándares morales en los principios que él mismo ha evaluado y que él acepta como intrínsecamente válida, independientemente de la opinión de la sociedad. Él es consciente de la naturaleza arbitraria y subjetiva de normas y reglas sociales, que él considera como relativa más que absoluta autoridad.

Por lo tanto las bases para justificar las normas morales pasan de evitación del castigo para evitar la desaprobación y el rechazo adulto para evitar la culpabilidad interna y auto-recriminación . Razonamiento moral de la persona también se mueve hacia la cada vez mayor proyección social (es decir, incluyendo a más personas e instituciones) y una mayor abstracción (es decir, de razonar acerca de los eventos físicos como el dolor o el placer de razonamiento acerca de los valores, derechos y contratos implícitos). "

Pero, si el razonamiento moral se basa en la introspección y la empatía - es, de hecho, peligrosamente relativo y no objetivo en cualquier sentido conocido de la palabra empatía es un acuerdo único en el contenido emocional y experiencial de dos o más. procesos introspectivos en dos o más asignaturas. Tal acuerdo no puede tener ningún significado, incluso en cuanto a las partes a que se refiere. Ellos nunca pueden estar seguros de que están discutiendo las mismas emociones o experiencias. No hay manera de comparar, medir, observar, falsificar o verificar (probar) que la "misma" emoción se experimenta de forma idéntica por las partes en el acuerdo de la empatía. La empatía es de sentido y la introspección implica un lenguaje privado a pesar de lo que Wittgenstein tenía que decir. La moral se reduce a un conjunto de idiomas privadas sin sentido

La Enciclopedia Británica:.

"... Otros han argumentado que debido a que incluso los niños más pequeños son capaces de mostrar empatía con el dolor de otros, la inhibición de la conducta agresiva surge de esta moral afecta más que de la mera anticipación de la pena. Algunos científicos han encontrado que los niños difieren en su capacidad individual para la empatía, y, por tanto, algunos niños son más sensibles a las prohibiciones morales que otros.

creciente conciencia de sus propios estados emocionales, las características y habilidades de los niños pequeños conduce a la empatía -. es decir, la capacidad de apreciar los sentimientos y perspectivas de los demás Empatía y otras formas de la conciencia social, son a su vez importante en el desarrollo de un sentido moral ... Otro aspecto importante del desarrollo emocional de los niños es la formación de su concepto de sí mismo, o identidad -. es decir, su sentido de quiénes son y cuál es su relación con otras personas es

De acuerdo con el concepto de empatía de Lipps, una persona valora la reacción de otra persona por una proyección del yo en la otra. En su y AUML; sthetik, 2 vol. (1903 a 1906; 'Estética'), que hizo toda apreciación del arte depende de un auto-proyección similar en el objeto "

Este bien puede ser la clave Empatía tiene poco que ver con la otra persona.. (la empathee) Es simplemente el resultado del condicionamiento y socialización En otras palabras, cuando nos hacemos daño a alguien -... no experimentamos el dolor experimentamos nuestra dolor Lastimar a alguien -.. duele EEUU La reacción de dolor se provoca en nosotros por nuestros propios actos. Se nos ha enseñado una respuesta aprendida de sentir dolor cuando nos infligimos que sobre otra. Pero también nos han enseñado a sentirse responsables de nuestros semejantes (culpa). Por lo tanto, experimentamos el dolor cada vez que otra persona dice lo experimentan así nos sentimos culpables

En resumen:..

Para usar el ejemplo del dolor, lo experimentamos en conjunto con otra persona, porque nos sentimos culpables o de alguna manera responsable de su condición. Una reacción aprendida se activa y experimentamos (nuestro tipo de) el dolor también. Nos comunicamos a la otra persona y un acuerdo de la empatía es golpeado entre nosotros.

Atribuimos sentimientos, sensaciones y experiencias al objeto de nuestras acciones. Es el mecanismo de defensa psicológico de proyección. No es posible concebir de infligir dolor a nosotros mismos - desplazamos la fuente. Es el dolor del otro que estamos sintiendo, nosotros seguimos diciendo, no la nuestra

La Enciclopedia Británica:.

"Tal vez el aspecto más importante del desarrollo emocional de los niños es una conciencia cada vez mayor de . sus propios estados emocionales y la capacidad de discernir e interpretar las emociones de los demás La última mitad del segundo año es un momento en que los niños empiezan a tomar conciencia de sus propios estados emocionales, características, habilidades y potencial para la acción; este fenómeno se llama conciencia de sí mismo ... (junto con fuertes comportamientos narcisistas y rasgos - SV) ...

Esta creciente conciencia y capacidad para recordar uno de los estados emocionales propios conduce a la empatía, o la capacidad de apreciar los sentimientos y percepciones de los demás. sensibilización amanecer de los niños pequeños de su propio potencial para la acción les inspira para tratar de dirigir (o de otra manera afectar) el comportamiento de los otros ...

... Con la edad, los niños adquieren la capacidad de entender la perspectiva o punto de vista, de otras personas, un desarrollo que está estrechamente vinculado con la puesta en común de empatía de las emociones de los demás ...

Un factor importante que subyace a estos cambios es el aumento de la sofisticación cognitiva del niño. Por ejemplo, con el fin de sentir la emoción de culpabilidad, un niño debe apreciar el hecho de que pudiera haber inhibido una acción particular suya que violó una norma moral. La conciencia de que se puede imponer una restricción a la propia conducta requiere un cierto nivel de maduración cognitiva, y, por tanto, la emoción de culpabilidad no puede aparecer hasta que se logre que la competencia. "

Esa empatía es una reacción a la externa estímulos que está totalmente contenida dentro del empathor y luego proyectan en la empathee está claramente demostrado por "empatía innata". Es la capacidad de exhibir la empatía y la conducta altruista en respuesta a las expresiones faciales. Los recién nacidos reaccionan de esta manera a la expresión facial de la madre de la tristeza o angustia.

Esto sirve para demostrar que la empatía tiene muy poco que ver con los sentimientos, experiencias o sensaciones de la otra (la empathee). Sin duda, el niño no tiene idea de lo que es como para sentirse triste y Definitivamente no lo que es como para que su madre se siente triste. En este caso, se trata de una reacción reflexiva compleja. Más tarde, la empatía es todavía bastante reflexiva, el resultado del condicionamiento.

La Enciclopedia Británica cita fascinante investigación lo que demuestra dramáticamente la naturaleza-objeto independiente de la empatía. La empatía es una reacción interna, un proceso interno, provocada por señal externa proporcionada por objetos animados. Se comunica al-empathee otro por el empathor pero la comunicación y el acuerdo resultante ("Yo sé cómo se siente, por tanto, estamos de acuerdo en cómo se siente") está privada de sentido por la ausencia de un monovalente, diccionario sin ambigüedades.

"Una extensa serie de estudios indica que los sentimientos emocionales positivos aumentan la empatía y el altruismo. Fue mostrado por el psicólogo estadounidense Alice M. Isen que relativamente pequeños favores o pedazos de la buena suerte (como la búsqueda de dinero en un teléfono moneda o conseguir una regalo inesperado) indujo emoción positiva en las personas y que esa emoción aumentó regularmente inclinación de los sujetos para simpatizar o proporcionar ayuda.

Varios estudios han demostrado que las emociones positivas facilita solución creativa de problemas. Uno de estos estudios demostraron que las emociones positivas los sujetos habilitados para nombrar más usos para objetos comunes Otro mostró que la emoción positiva reforzada solución creativa de problemas al permitir que los sujetos para ver las relaciones entre los objetos (y otras personas - SV). que de otra manera pasan desapercibidos. Un número de estudios han demostrado los efectos beneficiosos de la emoción positiva en el pensamiento, la memoria y la acción en la enseñanza preescolar y los niños mayores ".

Si la empatía aumenta con la emoción positiva (resultado de la buena suerte, por ejemplo) - entonces tiene poco que ver con sus objetos y mucho que ver con la persona a quien se provocó

ADDENDUM -. Entrevista concedida al National Post, Toronto, Canadá, julio de 2003

Q ¿Qué tan importante es la empatía con el funcionamiento psicológico adecuado

La empatía es más importante socialmente de lo que es psicológicamente La ausencia de empatía -. por ejemplo, en los trastornos de la personalidad narcisista y antisocial - predispone a las personas a explotar y abuso de otros. La empatía es la base de nuestro sentido de la moralidad. Podría decirse que el comportamiento agresivo es inhibida por la empatía por lo menos tanto como lo es por el castigo esperado.

Sin embargo, la existencia de la empatía en una persona es también un signo de la conciencia de sí mismo, una identidad sana, un sentido bien regulado de la autoestima y el amor propio (en el sentido positivo). Su ausencia denota inmadurez emocional y cognitivo, la incapacidad de amar, de relacionarse verdaderamente a los demás, a respetar sus límites y aceptar sus necesidades, sentimientos, esperanzas, temores, elecciones y preferencias como entidades autónomas.

Q. ¿Cómo se desarrolla la empatía?

A. Puede ser innata. Incluso los niños pequeños parecen empatizar con el dolor - o la felicidad - de otros (como sus cuidadores). La empatía aumenta a medida que el niño forma un concepto de sí mismo (identidad). Cuanto más consciente de que el bebé es de sus estados emocionales, más se explora sus limitaciones y capacidades - más propenso es a proyectar este nuevo conocimiento a los demás. Al atribuir a la gente alrededor de él sus nuevos conocimientos adquiridos acerca de sí mismo, al niño a desarrollar un sentido moral e inhibe sus impulsos antisociales. El desarrollo de la empatía es, por lo tanto, una parte del proceso de socialización.

Pero, como el psicólogo norteamericano Carl Rogers nos enseñó, la empatía es también aprendió y inculcó. Estamos entrenados para sentir culpa y el dolor cuando nos infligen sufrimiento a otra persona. La empatía es un intento de evitar nuestra propia agonía autoimpuesto proyectándola sobre otro.

Q. ¿Existe una escasez cada vez mayor de la empatía en la sociedad actual? ¿Por qué piensas eso?

A. Las instituciones sociales que reificaban, empatía propagado y administrado han implosionado. La familia nuclear, el clan extendido muy unido, el pueblo, el barrio, la Iglesia- han desentrañado todo. La sociedad es atomizada y anómico. La alienación resultante fomentó una ola de comportamiento antisocial, tanto penales como "legítimo". El valor de supervivencia de la empatía está en declive. Es mucho más sabio para ser astuto, para cortar las esquinas, para engañar y abusar - que ser empático. La empatía se ha reducido en gran parte del currículo contemporáneo de socialización.

En un intento desesperado de hacer frente a estos procesos inexorables, comportamientos predicadas en una falta de empatía han sido patologizado y "medicalizado". La triste verdad es que la conducta narcisista o antisocial es a la vez normativo y racional. Ninguna cantidad de "diagnóstico", "tratamiento", y los medicamentos pueden ocultar o revertir este hecho. El nuestro es un malestar cultural que impregna cada célula y hebra del tejido social.

Q. ¿Hay alguna evidencia empírica podemos señalar de una disminución en la empatía

La empatía no se puede medir directamente? -, Pero sólo a través de proxies, como la delincuencia, el terrorismo, la caridad, la violencia, la conducta antisocial, relaciona los trastornos de salud mental, o . abuso

Por otra parte, es muy difícil separar los efectos de la disuasión de los efectos de la empatía

Si no bateador mi esposa, animales de tortura, o robar -. es porque Yo soy empático o porque yo no quiero ir a la cárcel

El aumento de la litigiosidad, la tolerancia cero, y la subida de las tasas de encarcelamiento -?, así como el envejecimiento de la población - han rodajas de violencia infligida por la pareja y otras formas de la delincuencia a través de Estados Unidos en la última década. Pero esta disminución benevolente tenía nada que ver con el aumento de la empatía.

Las estadísticas están abiertos a la interpretación, pero sería seguro decir que el siglo pasado ha sido el más violento y menos empatía en la historia humana. Las guerras y el terrorismo están en aumento, las donaciones de caridad en decadencia (medida como porcentaje de la riqueza nacional), están siendo abolidas las políticas de bienestar, modelos Darwininan del capitalismo se están extendiendo. En las últimas dos décadas, se han añadido los trastornos de salud mental con el Manual Diagnóstico y Estadístico de la Asociación Psiquiátrica Americana cuya seña de identidad es la falta de empatía. La violencia se refleja en nuestra cultura popular: películas, juegos de video y los medios de comunicación

Empatía - supuestamente una reacción espontánea a la difícil situación de nuestros compañeros humanos - está canalizada a través de la no gubernamental interesada e hinchada. organizaciones o equipos multilaterales. El vibrante mundo de la empatía privado ha sido reemplazada por la generosidad del Estado sin rostro. Lástima, la misericordia, la euforia de las donaciones son deducibles de impuestos. Es un espectáculo lamentable

ADDENDUM - El I = MCU Teorema

postulo la existencia de tres modos básicos de la relación interpersonal:.

(1) I = MCU ( pronunciado: te estoy viendo)

(2) I = UCM (pronunciado: Soy lo que ves en mí)

(3) U = icm (pronunciado: Usted es lo que veo como yo)

Modo (1) y (3) representan variantes de la empatía. La capacidad de "ver" el otro es indispensable para el desarrollo y el ejercicio de la empatía. Aún más importante es la capacidad de identificarse con el otro, para "ver" el otro como "yo" (es decir, como a uno mismo).

Modo (2) se conoce como el narcisismo patológico. El narcisista forja un auto Falso que está diseñado para provocar la entrada externa con el fin de sostenerse a sí mismo y realizar algunas funciones del yo importantes. Los narcisistas existe sólo como un reflejo en los ojos de los demás. Ante la falta de provisión narcisista (atención), el narcisista se desmorona y se marchita

Fría Empatía vs. caliente Empatía y el concepto de y". Unacanny Valley y"

puntos de vista contrarios a la muy extendida, narcisistas y psicópatas en realidad puede poseer empatía. Incluso pueden ser hiper-empática, en sintonía con las señales más mínimos emitidos por sus víctimas y dotados de un penetrando "visión de rayos X". Ellos tienden a abusar de sus habilidades empáticas mediante el empleo de los mismos exclusivamente para beneficio personal, la extracción de suministro narcisista, o en la búsqueda de objetivos antisociales y sádicos. Ellos consideran que su capacidad de empatía como otra arma en su arsenal

Le sugiero para etiquetar versión del psicópata narcisista de la empatía:. "Empatía fría", similar a las "emociones frías" que sienten los psicópatas. El elemento cognitivo de la empatía está ahí, pero no por lo que su correlato emocional. Es, en consecuencia, una clase estéril, individual, y cerebral de la mirada intrusiva, carente de compasión y un sentimiento de afinidad con uno de los demás seres humanos

Los narcisistas y psicópatas también parecen ser y". Empatizar y" con sus posesiones: objetos, mascotas y sus fuentes de suministro narcisista o beneficios materiales (a menudo sus seres queridos más cercanos y queridos, o en “ amigos &"; y asociados). Pero esta no es la empatía real: se trata de una mera proyección de la narcisista y' s o psicópata y' s propias inseguridades y miedos, necesidades y deseos, fantasías y prioridades. Este tipo de visualizado y" la empatía y" por lo general desaparece en el momento en el sujeto deja de jugar un papel en el narcisista y' s o psicópata y'. la vida s y sus procesos psicodinámicos

Cold Empatía evoca el concepto de y" Uncanny Valley y " ;, acuñado en 1970 por los japoneses robótica Masahiro Mori. Mori sugiere que la gente reacciona positivamente a los androides (robots humanoides) durante el tiempo que se diferencian de los seres humanos reales en formas significativas y discernibles. Pero en el momento estos artilugios llegan a parecerse a los humanos misteriosamente, aunque imperfectamente, los observadores humanos tienden a experimentar la repulsión, asco, y otras emociones negativas, como el miedo

Lo mismo ocurre con los narcisistas psicopáticas:. Son imitaciones casi perfectas de los seres humanos, pero, carente de empatía y las emociones, no son exactamente allí. Los psicópatas y narcisistas golpean sus interlocutores como una especie de y" exóticas formas de vida y" o y" la inteligencia artificial y " ;, en resumen: similar a los robots humanoides, o androides. Cuando la gente viene a través de los narcisistas o psicópatas las patadas de reacción Uncanny Valley en: las personas se sienten rebelaron, asustado, y repelido. Pueden los &'; t puso el dedo en lo que es el que provoca estas reacciones negativas, pero, después de algunos encuentros iniciales, tienden a mantener su distancia Hotel  .;