Kundalini Yoga: un modelo para las Fases del Desarrollo de la Conciencia Superior en Psicología Analítica junguiano

En 1932, el Dr. Carl Gustav Jung dio una serie de conferencias que tratan de cerrar la brecha entre el psicoanálisis junguiano y la práctica filosófica india de Kundalini Yoga. Mientras Jung parecía inseguro de una aplicación práctica de Kundalini yoga en Occidente, sin embargo, expresó su sincera creencia en su eficacia como medio de y" la higiene psíquica y" (Shamdasani, 1996). Este ensayo establecer paralelismos entre Jung y' s teorías analíticas y yoga Kundalini con especial énfasis en la idea de la individuación y- el telos de la terapia analítica través del cual uno y' s se realiza verdadera personalidad.

De las contribuciones al campo de la psicología analítica, tal vez ninguno es más influyente que Jung y' s la teoría del inconsciente colectivo (Shamdasani, 1996). Jung explica que, España

“ … existe un segundo sistema psíquico de naturaleza colectiva, universal e impersonal que es idéntico en todos los individuos. Este inconsciente colectivo no se desarrolla de forma individual, pero se hereda. Se compone de formas preexistentes … que sólo puede llegar a ser consciente secundariamente y que dan forma definitiva a determinados contenidos psíquicos &"; (Campbell, p.60, 1971).

Estas formas preexistentes, conocidas como arquetipos, son universales, y se pueden encontrar en las artes, los sueños y las expresiones religiosas de todas las personas, a lo largo de la historia humana (Campbell , 1971; Jung, 1959). Eidos s de los formularios y Noam Chomsky &';; Análogo a Plato &' s cuenta nativista de un dispositivo de adquisición del lenguaje, ambos arquetipos y el inconsciente colectivo se basa en una visión del mundo nativista porque se consideran construcciones mentales innatas (Campbell, 1971).

Es importante tener en cuenta cómo los difiere inconsciente colectivo de un inconsciente personal. Mientras que el inconsciente colectivo puede ser descrito como un recurso psíquico universalmente compartida, un inconsciente personal es único para cada individuo, y, de Jung y' s vista, superficial (Jung, 1959). Es esta la superficialidad que caracteriza la psicología junguiana del análisis freudiano, y en última instancia, lo que hace que la psicología de Jung más congruente con la filosofía de Kundalini yoga.

Cuando Sigmund Freud desarrolló su teoría del psicoanálisis, se concibió de una constitución mental en el que el inconsciente personal jugaron un papel más central (Jung, 1959). Fue en este inconsciente personal que Freud creía un individuo y' s de traumas personales más significativos yacían ocultos y en plena ebullición, causando la disfunción y la patología en la persona (Jung, 1959). Por el contrario, Jung vio inconsciente personal como irrelevante para el proceso terapéutico. Más bien, él sugirió que los estados impersonales y experiencias del inconsciente colectivo tuvieron el mayor impacto en el proceso de individuación (Jung 1959, Shamdasani, 1996).

Jung argumentó que conectar al paciente a los símbolos de sus sueños y visiones es más útil que se centra en el paciente y' s inconsciente personal. En muchos de Jung y' s de conferencias que se refiere a un paciente y ' en particular; s de visiones en relación con el simbolismo en Kundalini Yoga. En este paciente y' s visiones, ella ve a sí misma y" enredado en las raíces de un árbol, y luego por encima de ella se extiende hacia la luz y" (Shamdasani, 1996). Jung sostiene que tanto simbólica y literalmente, el paciente se ha quedado atascado en el chakra muladhara (Shamdasani, 1996). Un chakra es un centro de energía en el cuerpo y en Kundalini Yoga hay siete de estos centros de energía (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). El desequilibrio en estos centros puede crear malestar físico al cuerpo como consecuencia de la enfermedad y el malestar (Sharma, 1993; Srivastava, 1995). Muladhara se traduce como apoyo de la raíz y es la primera chakra en el sistema de yoga (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Si una persona está demasiado involucrado en el chakra muladhara, o por el contrario, demasiado lejos de ella, patologías y neurosis manifiesta (Sharma, 1993; Srivastava, 1995; Shamdasani, 1996).

En su análisis de la paciente que imaginó a sí misma enredarse en las raíces de un árbol Jung sugirió que el paciente se enreda, literalmente, en las raíces de su vida personal (Shamdasani, 1996). Análisis de s del chakra muladhara como y"; Jung y ' símbolo de nuestra experiencia terrenal consciente y" hace que la transferencia del simbolismo de Kundalini Yoga a su paciente y' s de visiones paralelas una lógica (Shamdasani, 1996). Mediante el uso de análisis junguiano, el paciente es capaz de mover su atención hacia arriba, fuera del chakra muladhara y hacia el próximo centro de energía, que está lejos de sus preocupaciones personales. En este sentido, el análisis freudiano parece contradictorio con el proceso de individuación, porque Freud y' s énfasis en el inconsciente personal, sin duda enredar aún más el paciente en las raíces de su experiencia personal.

A la inversa, si una persona se vuelve demasiado desconectado del mundo, un tipo diferente de desequilibrio se manifestará en el chakra muladhara. En este sentido, una persona que tiene una experiencia impersonal, puede identificar por error con esa experiencia, provocando una inflación de la personalidad (Shamdasani, 1996). Como Jung describe, y" es como si el Kundalini en su movimiento ascendente se retiraba nosotros con él y" (Shamdasani, 1996). Metafóricamente hablando, hay que extender sus raíces profundamente en el suelo de la vida, para evitar ser barridos en el proceso de individuación.

Kundalini yoga como una filosófica, así como método práctico para la realización de uno y' s auto se basa en un sistema de siglos de antigüedad de la introspección (Shamdasani, 1996). Dentro de cada ser humano, independientemente de su etnia, casta o credo, existe una sanación femenina poder primordial llamado el Kundalini. Esta energía femenina permanece latente y enrollada en el hueso sacro al nacer. Mediante el empleo de los métodos de introspección para purificar el intelecto, el Kundalini puede desenrollarse y se levantan a través del sistema nervioso central, alimentando cada centro de energía en el camino (Shamdasani, 1996; Srivastava, 1995). Cuando el Kundalini llega a la parte superior del cráneo que perfora a través del hueso fontanela, que conecta el practicante con el inconsciente colectivo, vertiendo el éxtasis sobre él o ella como una fuente de la alegría (Srivastava, 1995). En América sacro traduce como algo sagrado, mientras que la palabra raíz para fontanela es la palabra latina que significa fontanus pequeño manantial o fuente (Agnes, 2001).

A pesar del énfasis tradicional puesto en los aspectos filosóficos, religiosos o anatómicas de Kundalini Yoga, Jung y' s definición del yoga era puramente psicológico (Shamdasani, 1996). Jung argumentó que en el despertar de la Kundalini del estado somnoliento de la existencia muladhara, el paciente podría tener acceso a un estado superior de conciencia. Esta toma de conciencia, que se describe como el suprapersonal, o no-yo, es de “ la totalidad de la psique a través del cual solo podemos alcanzar los chakras superiores en un sentido cósmico o metafísico y" (Shamdasani, 1996). El proceso de individuación ya que tanto Jung y Kundalini Yoga describen, es así una reintegración del yo y el espíritu (Shamdasani, 1996). A través de la transferencia de un solo y' s la personalidad del ego al no-yo, es decir, de lo personal a lo impersonal, que se vuelven a conectar con lo divino (Shamdasani, 1996).

Jung y' s influencia en el análisis contemporáneo es muy vasta. El nuevo movimiento edad del ' 1960 y; s encontró Jung de particular importancia por su interés por la filosofía y la religión oriental (Shamdasani, 1996). Su comprensión de la universalidad de las formas culturales, como es evidente en su obra magna, "Arquetipos y el Inconsciente Colectivo", le hacen excepcionalmente bien dispuesta a escribir sobre los métodos de Kundalini yoga. El fantástico análisis Jung genera en sus conferencias sobre el simbolismo de Kundalini Yoga, nos dan una comprensión más profunda de los símbolos y las formas arquetípicas, y cómo podrían ayudar a agregar la poesía con el proceso de individuación. A pesar de Jung y' s el reconocimiento de que sus interpretaciones se desviaron de las visiones tradicionales de la India que con valentía se esforzó en dar a los símbolos de Kundalini Yoga una aplicación práctica para el analista occidental. Aunque ha habido poco interés en Jung y' s de trabajo por los psicólogos occidentales arraigadas en métodos más empíricos de la investigación, parece que fuera de las disciplinas occidentales de la psicología aplicada y académica, se está proporcionando una investigación empírica en apoyo de los métodos de algunos tipos del Yoga (Sharma, 1993). Lo que esos resultados pueden ser, Jung y' s las ideas siguen inspirándonos para apuntar hacia nuestro mayor sentido de sí mismo y el cumplimiento de nuestra individuación

Referencias
Agnes, M. (Ed.).. (2001). Webster y' s nuevo colegio mundo diccionario cuarta edición. Fomentar
City, CA: IDG Books Worldwide Inc.
Campbell, J. (Ed.). (1971). El Jung portátil. Kingsport, TN:. Viking Press
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Shamdasani, S.. (1996). La psicología de Kundalini yoga. Princeton, NJ:.
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Sharma, SA, (1993). Sahaja Yoga: El camino divino para
evolución física, mental y espiritual, volumen 1. Shakarpur, Delhi:. Shankar Editorial
Srivastava Devi, N. (1995). Era Moderna Meta. Nueva Delhi, India: Ritan Libros Hotel ..