En Practicar y Devenir silencioso

En Practicar y Devenir
silencioso (Vinod Anand)

La existencia que uno es capaz de experimentar y mdash; ver, oír, oler, gustar y tocar — a través de los cinco sentidos es esencialmente un producto de reverberaciones, una obra de teatro de la nada o sonido. El cuerpo y la mente de un individuo son también reverberaciones. Pero no son fines en sí mismos y mdash; no son más que la cáscara exterior de una posibilidad. La mayoría de las personas no van más allá de la cáscara; se sientan en el umbral de toda su vida. Pero el propósito de una puerta es para entrar. Para experimentar aquello que está más allá de este umbral, la práctica del silencio, que se conoce como y '; maun y ' ;. La palabra y ' Inglés; el silencio y' doesn y' t realmente decir mucho. En sánscrito, hay muchas palabras para el silencio, el ser más significativo y '; maun y' y Y '; Nishabd y ' ;. Maun significa que usted don &'; t hablan; es un intento de crear Nishabd significado y" lo que no es sólida y " ;, más allá del cuerpo, la mente y toda la creación. Más allá de sonido no significa ausencia de sonido, pero el sonido que trasciende. La existencia es la reverberación de la energía. Todas las vibraciones en nuestra experiencia se traducen en sonido. Cada forma tiene un sonido correspondiente. Esta compleja amalgama de sonidos es lo que experimentamos como creación. La base de todo sonido es Nishabd. Maun es un intento de tránsito de ser un pedazo de la creación a la fuente de la creación. Este atributo de menos, dimensión menor, estatal ilimitada de la existencia y la experiencia es la aspiración del yoga: la unión. Nishabd sugiere la nada que tiene connotación negativa. Es probable que entenderlo mejor si usted pone un guión entre no y cosa; nada. El sonido es de la superficie, el silencio es del núcleo que es la ausencia total de sonidos; ausencia de reverberación, la vida, la muerte, la creación; ausencia de creación en One &'; s la experiencia conduce a un enorme más allá de la vida y la muerte, que se conoce como el silencio o Nishabd. No puedes hacer esto; sólo se puede llegar a ser esto. Hay una diferencia entre la práctica de silencio y convertirse en silencio. Si usted está practicando algo, no es eso. Conscientemente aspirantes para el silencio, existe la posibilidad de convertirse en silencio. Mauni Amavasya es el segundo después del solsticio de invierno o la anterior Mahashivaratri. Durante Amavasya, que brota de las semillas y crecimiento de las plantas se ralentiza. La savia de una planta se enfrenta a una tarea cuesta arriba para llegar a la cima y lo mismo en un ser humano con una columna vertical. Durante estos tres meses, a partir del solsticio de Mahashivaratri, la fase uno de Uttarayana, en las latitudes que van desde 0 hasta 33 ° N, el impacto tanto de la luna llena y la luna nueva está en un estado mejorado. Tradiciones de yoga tienen diferentes procesos de hacer uso de esta ayuda que ofrece la naturaleza. Una de ellas es la de mantener el silencio de Mauni a Mahashivaratri. Este período es de mucha mayor importancia este año, ya que marca el ciclo solar de 12 años y hay una gran influencia sobre todos los cuerpos de agua y vórtices de agua. No hay que olvidar que nuestro cuerpo es el cuerpo de agua más íntimo que sabemos, siendo más del 70% de agua. Los ciclos de los sistemas solares y lunares son el concepto básico de tiempo en la experiencia humana. La opción de montar a los ciclos de tiempo o ser atrapado en interminables ciclos de tiempo es la elección que uno tiene que hacer. Esta hora y el día ofrece una gran oportunidad para trascender Hotel  .;