El concepto de Qi. Parte 1

1. Qi

Antes de cualquier investigación científica de Qi, el concepto de Qi y sus propiedades en la filosofía china debe ser conocido, con el fin de juzgar cuán estrechamente se adapta a cualquier interpretación científica moderna.

Qi es un derecho fundamental concepto o la terminología en la medicina tradicional china (MTC) con múltiples niveles de significado. Si usted lee lo suficiente en la medicina tradicional china, se verá que la medicina tradicional china parece utilizar y" qi y" para describir casi todas las fuerzas invisibles que afectan a la vida humana y la salud. Más específicamente, el Qi puede dedicar las fuerzas invisibles, tanto fuera como dentro del cuerpo humano de muchas maneras diferentes (1). Vamos a introducir algunos de estos usos aquí ponemos el algunos antecedentes básicos de qi en la filosofía y la cultura china.

Qi podría ser discutido primero por los filósofos chinos (2). Huai Nan Zi, un libro taoísta alrededor de 122 aC, afirma que el Dao se originó en vacío y el vacío producido el universo. El universo produjo Qi, y- Aquí se hace referencia más probabilidades de qi energía fuera del cuerpo.

Zhang Zai (1020-1077) dice que el Gran Vacío consta de Qi. Qi se condensa para convertirse en la gran cantidad de cosas. Él entendió claramente el concepto del continuum materia-energía, en el sentido de la física moderna, a pesar de que estas ideas fueron concebidas siglos después. También vio la indestructibilidad de la materia-energía según lo revelado por su declaración y" Qi en dispersión es sustancia y así es en la condensación y " ;. Desde Qi forma miríada de cosas implica que Qi también debe involucrar a la información, en la terminología moderna. También dijo que cada nacimiento es una condensación y cada muerte una dispersión de Qi. Así, del mismo modo y" Qi y" es la base energética del universo, sino que también es el substrato físico y espiritual de la vida humana. Zhu Xi (1131-1200) confirmó que el Qi de condensación puede formar seres y la conservación de la energía, cuando afirmó: “ Cuando la dispersión de Qi hace que el Gran Vacío, solamente recuperar su característica brumosa original, pero no perece; cuando condensación se convierte en el origen de todos los seres y " ;.

A partir de estas discusiones clásicas, hay que decir que una explicación científica moderna de Qi debe incluir aspectos de la materia, la energía y la información, que nos recuerdan el nuevo hallazgo en la física, de “ dimensión oculta y".

Este universales Qi, postulado por los filósofos chinos, se denota por y" Qi y" para diferenciarse de su uso en la medicina china, que se denota por Qi (sin cita)
.

TCM ha estado usando el concepto de Qi principalmente en dos sentidos. El primer uso es en la abreviatura de la función o condición. Qi se usa para describir el complejo de las actividades funcionales de cualquier órgano. Por ejemplo, Heart-Qi, no es una sustancia refinada en el corazón, sino que indica el complejo del corazón y' s actividades funcionales, como por ejemplo, que rige la sangre, el control de los vasos sanguíneos, etc. Por lo tanto, hay Hígado-Qi, Corazón-Qi, Qi de Pulmón, etc. En el sentido, también se utiliza para indicar trastornos del órgano y' el trastorno y ndash s; la función o el cuerpo y ' s; por ejemplo, y" Qi Bi &"; (Qi estreñimiento) y y" Qi Liu y" (Qi tumor). Estas abreviaturas no serán discutidas en más detalles aquí, pero Qi como sustancia real refinada hará.

El segundo uso de Qi es la energía vital, que se deriva del carácter chino para el Qi (气). Qi se puede descomponer en dos radicales, que representan y" el vapor, vapor o gas y" y (sin cocinar) y" el arroz y" o grano. En el segundo caso, es la energía o la vida de los recursos dentro del grano que se llama y" qi y " ;, no el material o la propia parte química. Esta es una evidencia por el hecho de que el arroz podría perder su sabor y en “ el aumento de qi y" después de ser ofrecido como ofrenda para el alma. Este uso implica que Qi puede ser utilizado como inmaterial en forma de vapor y tan denso como el arroz y el material. También implica que Qi podría ser sólo la sustancia sutil (vapor) producido a partir de una gruesa (arroz), al igual que el arroz de cocción produce vapor. Por lo tanto, sinólogos generalmente están de acuerdo que el Qi es la materia-energía en el sentido de la física moderna

energías naturales, que no son tangibles o visibles son especializaciones particulares de este uso de y". Qi y" y- por ejemplo, por temporada Qi, Heavely Qi, Qi Terrenal y la Alimentación Qi. Otros ejemplos son los factores ambientales o fuerzas que pueden afectar a la salud humana, como el frío, la humedad, sequedad, etc.

Así como y" Qi y" es la base energética del universo, sino que también es el substrato físico y espiritual de la vida humana. En la medicina china, la terminología empleada depende del estado de la energía-materia. Material energético, que van desde menos denso a denso, se denomina: Espíritu (Shen 神), Energía (Qi 气), Esencia (Jing 精), Sangre (Xue 血), fluidos corporales (Jin Ye 津液), médula ósea (Sui 髓) y hueso (Gu 骨).

Las tres sustancias energéticas más importantes para la función del cuerpo son Jing, Qi y Shen, que representan diferentes etapas o fases del fenómeno de la vida. Estos son conocidos como el y" Tres Tesoros &"; o y" San Bao &"; (三宝).

2. Jing

Para entender el concepto del Qi, necesitamos discutir brevemente otro concepto y ldquo TCM relacionada; Jing y " ;. Jing se traduce generalmente como y" Esencia y " ;. El carácter chino implica que es una sustancia refinado derivado de un grueso una. En muchos sentidos, Jing podría ser las fuentes internas o estructura de base de Qi. Sí Jing se puede dividir en diferentes tipos o ser visto desde diferentes ángulos. Si Qi se usa en el sentido de la función, Jing se entiende como la estructura fisiológica. Si Qi es considerado como energía vital, entonces Jing serían los sistemas fisiológicos que apoyan la energía

Por ejemplo, el sistema endocrino se refiere con frecuencia como y". Jing y" en la MTC. Mantenga en mente que hay desacuerdos sobre lo que puede ser llamado Jing, lo que no puede. Básicamente hay tres tipos diferentes de Jing discuten en los libros de medicina tradicional china.

Prenatal Jing (Cielo Pre-Esencia)

En la concepción, el Jing prenatal pasa de los padres para el embrión. Esta esencia, junto con el alimento derivado de los riñones de la madre, nutre el embrión y el feto durante el embarazo. Es la única especie de esencia presente en el feto.

Prenatal Jing determina constitución básica, la fuerza, la vitalidad y la singularidad de manera individual. Desde Prenatal Jing se hereda de los padres, es muy difícil influir en la vida posterior. Algunos dicen que la calidad y cantidad de Prenatal Jing no pueden ser alterados. La manera de conservar Prenatal Jing es esforzándose para mantener el equilibrio en todas las actividades de la vida – moderación en la dieta, el trabajo /descanso, y la actividad sexual. Irregularidad o exceso en estas áreas desperdicia Prenatal Jing. Ciertos ejercicios ayudan a conservar Prenatal Jing, como el Tai Chi y Qigong. Tortuga respiración puede influir positivamente en ella.

Postnatal Jing (Post-Cielo Esencia)

Después del nacimiento, el bebé empieza a comer, beber y respirar por sí mismo. El bazo y el estómago y luego extraen y refinan Qi de la comida y la bebida y al pulmón consigue Qi desde el aire. Postnatal Jing es el complejo de las esencias de este modo refinado y extraídos. Es la base material para la actividad funcional del cuerpo y' s los órganos y el metabolismo interno. La tienda Riñones cualquier excedente Jing que se publicará cuando sea necesario.

Postnatal Jing está continuamente siendo utilizado por el cuerpo y se repone por comida y bebida. El Jing Prenatal se enriquece y funciones de manera óptima sólo a través de la acción de la Postnatal Jing. Sin la función de la Jing prenatal, la postnatal Jing no se puede transformar en Qi.

Jing de Riñón

Jing de Riñón juega un papel importante en la fisiología. Surge de tanto prenatal y postnatal Jing. ¿Es hereditaria, como Prenatal Jing y determina las Constitución. Sin embargo, es en parte repuesta por el postnatal Jing.

esencia del riñón está almacenado en los riñones, pero no tiene la naturaleza de tipo fluido y circula por todo el cuerpo, especialmente en los ocho buques Ancestrales (Extraordinaria). Esencia del Riñón se dice que tiene las siguientes funciones:

(i) Es la base para el crecimiento, el desarrollo, la maduración sexual y la reproducción. — Se mueve en largos ciclos de desarrollo lento (men &'; s Esencia fluye en ciclos de 8 años, las mujeres y' s de 7 años). Y preside las principales fases de desarrollo en la vida

En la infancia, Jing de Riñón controla el crecimiento de los huesos, los dientes, el cabello, el desarrollo del cerebro y la maduración sexual. Cuando Jing de Riñón es débil, puede haber un escaso desarrollo de huesos y dientes, retraso del crecimiento y retraso mental.

En la pubertad, Jing de Riñón controla la función reproductiva y la fertilidad, y el desarrollo normal en la edad adulta. Problemas de desarrollo que pueden ocurrir en este momento, como la amenorrea, suelen estar relacionados con Riñón débil Jing.

Concepción y el embarazo son guiados y controlados por Jing de Riñón. Cuando Jing de Riñón es débil, pueden aparecer signos como la infertilidad, aborto involuntario crónica y otros problemas

Jing de Riñón disminuye de forma natural, por último la producción de los signos característicos del envejecimiento, tales como:. El pelo /la pérdida de los dientes, el deterioro de la memoria , etc.

(ii) Jing de Riñón es la base para Riñón Qi — Jing es similar a un fluido y por tanto más Yin y así se puede considerar como un aspecto de riñón Yin. Constituye la base material para Riñón Yin para producir de Riñón Qi. Riñón Yin es calentado por el Yang de Riñón y el calor de la Puerta de la vitalidad (Ming Men) para producir Riñón Qi. Sin embargo, Jing de Riñón es necesario antes de que ocurra esta transformación

Riñón Qi puede llegar a ser deficientes con signos que produce la edad, tales como:. Dolorido y la debilidad de los lomos y las rodillas, vejiga débil, frecuente, micción clara o goteo, delgada y profusa leucorragia ..

(iii) Jing de Riñón produce Ósea — Ósea produce la médula ósea, el cerebro, y se llena la médula espinal. Ósea en la medicina china no tiene equivalente exacto en la medicina occidental)

El cerebro en la medicina tradicional china se llama y". Mar de Médula Ósea y " ;. Por lo tanto si Jing de Riñón es débil, el cerebro puede ser desnutridos, lo que lleva a la mala memoria o concentración, mareos, una sensación de vacío en la cabeza, etc.

(iv) Jing de Riñón determina nuestra Constitución y mdash; Protección contra patógenos exteriores depende en gran medida de la fuerza de la defensiva (Wei Qi), se discute a continuación. Sin embargo, el estado de Jing de Riñón también influye en nuestra fuerza y ​​resistencia. Si la Esencia es y" desperdiciado y" o mal almacenada, la persona puede haber disminución de la inmunidad a las influencias patógenas exógenos y constantemente estar enfermos con resfriados, alergias, etc.

(v) Esencia y Qi son la base material para Shen (Mente) — Este postulado se usa en la medicina china porque Jing, Qi y Shen representan tres estados diferentes de la condensación de y" Qi y " ;, de grueso, para enrarecido, a lo sutil e inmaterial, respectivamente. Si Jing Qi y están sanos y abundantes, la mente estará feliz. Si tanto Jing y Qi son deficientes, la mente va a sufrir.

3. Diferentes tipos de Qi

Para ayudar a los estudiantes de medicina tradicional china para comprender y" qi, y" modernos libros de medicina tradicional china comenzaron a definir diferentes y" qi y" de una manera u otra. Estas definiciones exploratorios se mencionan a continuación pueden inspirarnos a pensar en el concepto de Qi con más cuidado y de forma global, sino que también pueden crear nuevos problemas o confuso para comprender el verdadero significado de qi y sus aplicaciones en la medicina tradicional china. Sin embargo, siempre y cuando lo guardamos en cuenta que el qi es más un multi-significado o concepto de múltiples componentes que una materia, energía o función específica, estaríamos menos propensos a desviarse del significado original de qi.

Algunos libros de medicina tradicional china han clasificado la energía vital de acuerdo a su ubicación y función en el cuerpo (2, 3). Estos son algunos ejemplos de las definiciones de varios qi de que empecemos a pensar en este concepto abstracto de un modo más concreto:

Prenatal Qi (Yuan Qi)

Yuan Qi se dice que es en esencia la forma de Qi. Yuan Qi tiene su raíz en los riñones y se extendió por todo el cuerpo por el San Jiao (Triple Calentador). Es la base de todas las energías Yin y Yang del cuerpo. Yuan Qi, como Prenatal Jing, es hereditaria, fija en la cantidad, sino nutrido por Postnatal Jing.

Yuan Qi es la fuerza dinámica que motiva la actividad funcional de los órganos internos, y es la base de la vitalidad. Se circula por el cuerpo en los canales, basándose en el sistema de transporte del San Jiao (Triple Calentador). Es la base de Riñón Qi, y habita entre los dos riñones, en la Puerta de Vitalidad (Ming Men). Facilita la transformación del Qi se describe a continuación, y participa en la producción de sangre. Surge y se queda en los 12 puntos Fuente.

Centro Qi (Qi Zhong)

La energía generada desde el bazo y el estómago, cuya función es transportar el Qi de los alimentos en el pecho donde se combina con el corazón y' s y Pulmones y' Qi

Alimentos Qi (Gu Qi)

Alimentación entrar en el estómago es primero y". Podrido y madurado y " ;; luego se transforma en una forma utilizable por el bazo. La energía derivada de esta esencia de alimentos se divide en Pure Yang Qi y Yin Qi impuro por el bazo. The Pure Yang Qi se envía hacia arriba en el pecho por el Centro Qi a través del Calentador Medio. En primer lugar, va a los pulmones donde se combina con la Red

Celestial Qi para formar Encuentro (Zong) Qi. A continuación, se transporta al Corazón, donde se une con el Yuan Qi formar los riñones para producir sangre. La turbia Yin Qi de Gu Qi es enviado por el bazo a través del quemador Media hasta el Calentador Inferior, para su perfección y se excreta.

Borrar Yang Qi (Qi Qing)

Esta es la forma de energía pura de la Gu Qi enviado por el bazo al quemador superior y en el pecho a través del Calentador Medio.

turbia Yin Qi (Qi Zhou)

Esta es la esencia energética impura de Gu Qi transportado por el bazo a través del quemador Media hasta el Calentador Inferior, para su perfección y se excreta
.

Encuentro Qi (Zong Qi)

Esto también se llama Qi Pecho (Xiong Qi), Big Qi Da Qi) y y" Gran Qi del pecho y " ;. El Bazo envía la esencia energética pura de Gu Qi hasta los pulmones, donde (con la ayuda de Yuan Qi y Qi del riñón) se combina con el aire y se transforma en Zong Qi.

Zong Qi nutre el corazón y los pulmones . Mejora y promueve los pulmones en el control de Qi y la respiración y el corazón y' s la función de gobernar los vasos sanguíneos y la sangre. Si Zong Qi (Qi de Reunión) es débil, las extremidades, especialmente las manos, serán débiles o fría
.

Zong Qi reúne en la garganta y las influencias del habla (que se encuentra bajo el control del corazón) y la fuerza de la voz (bajo el control de los pulmones). La fuerza de Zong Qi se puede determinar también forma la voz y- débil (fuerte) de voz, débil (fuerte) Zong Qi. Es fácilmente afectado por problemas emocionales, como el dolor y la tristeza, que dispersan la energía en el pecho y debilitan los pulmones
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Los pulmones y los riñones ayudan mutuamente a través de Zong Qi y Yuan Qi. Zong Qi fluye hacia abajo para ayudar a los riñones, mientras que Yuan Qi fluye hacia arriba para ayudar en la respiración (y la formación de Zong Qi). El área del pecho donde recoge Zong Qi se llama y" Mar del Qi y " ;. Zong Qi y el Mar de Qi son controlados por Shanzhong (Ren-17). Encuentro Qi también es tratado por el Corazón y Pulmón Canales y ejercicios de respiración.

El verdadero Qi (Qi Zhen)

Zong Qi se origina en los pulmones. Se transforma en Zhen Qi con la acción catalítica de Yuan Qi. Zhen Qi es la última etapa en la transformación y perfeccionamiento de Qi. Es el Qi que circula en los canales y también fuera del cuerpo y nutre los órganos. Zhen Qi tiene dos formas diferentes, Ying Qi y Wei Qi.

Ying Qi (Qi Nutritivo)

Ying Qi nutre los órganos internos y el cuerpo entero. Se pasa dos horas en cada canal, moviéndose a través de los doce canales en un período de veinticuatro horas (denomina el Ciclo Horaria). Durante estos períodos, los órganos correspondientes son alimentados y mantenidos por el Ying Qi.

Está estrechamente relacionado con la sangre, y los flujos de sangre en los vasos, así como en los canales. Ying Qi Qi es la que se activa mediante la inserción de una aguja de acupuntura. Está estrechamente relacionado con las emociones, ya que puede ser dirigida por el pensamiento

Wei Qi (Qi protector)

Wei Qi se mueve rápido, y". Resbaladizo y" y más de Yang Qi nutritivo. Fluye principalmente bajo la piel y entre los músculos, especialmente en los meridianos tendino-muscular. Wei Qi protege al cuerpo del ataque de factores patógenos exógenos, tales como, las duras condiciones climáticas, los microorganismos, las emociones dañinas, y las fuerzas espirituales del mal. Por ejemplo, una deficiencia de Qi Wei puede hacer que alguien propenso a resfriados frecuentes.

También hay tres campos de energía Wei Qi se extienden a varios pies del cuerpo. Todas las formas energéticos del cuerpo, incluyendo los órganos, los vasos sanguíneos, el sistema nervioso, etc., se puede acceder y tratados a través de estos campos

• Wei Qi calienta, humedece, y ayuda a nutrir la piel y los músculos. Por ejemplo, una persona con una deficiencia de Qi Defensivo tenderá a sentirse fácilmente fría

• Wei Qi ajusta la apertura y cierre de los poros; Por lo tanto, la regulación de la sudoración y la temperatura del cuerpo. Es controlado por los pulmones, que regula su circulación. Los pulmones también se difunden los líquidos para humedecer la piel y los músculos. Estos líquidos se mezclan con Wei Qi. La transpiración función depende de la capacidad para hacer circular Pulmones Wei Qi y fluidos hacia el exterior. Una debilidad de pulmón Qi puede causar una debilidad de Wei Qi, y dar lugar a la susceptibilidad a los resfriados frecuentes

• Deficiente Wei Qi puede conducir a la sudoración espontánea. Cuando un patógeno exógeno (por ejemplo, por el viento frío) invade el exterior, el patógeno puede bloquear los poros, la inhibición de la función de la Wei Qi, y el bloqueo de la sudoración. El tratamiento es restaurar el Pulmones y' función de la dispersión, a fortalecer el Wei Qi y producir sudoración. Sudando la terapia se utiliza a menudo en las primeras etapas de una invasión patógena viento-frío

• Defensivo Qi tiene su raíz en el Calentador Inferior (riñones). Se nutre del Calentador Medio (estómago y el bazo) y se extiende hacia el exterior por el Calentador Superior (Pulmones)

• Wei Qi tiene un patrón de circulación compleja, de 50 ciclos durante un período de 24 horas, 25 veces en el día y 25 por la noche. Durante el día, Wei Qi circula en el exterior, pero por la noche entra en el interior y circula en los órganos Yin. Desde la medianoche hasta el mediodía, el Wei Qi es exterior y se encuentra en su máxima intensidad al mediodía. Desde el mediodía hasta la medianoche, el Wei Qi retira gradualmente en el interior, para proteger los órganos Yin

• Se dice que dormir debajo de una ventana abierta en la noche da exógenos patógenos una mejor oportunidad para el ataque que durante el día, ya que el exterior del cuerpo está menos protegida. Por lo tanto, es más fácil coger un frío por la noche que durante el día

• Wei Qi puede llegar a ser más grueso y se extiende más lejos durante la práctica de Qigong. Por lo tanto, puede tomar más tiempo para mover hacia adentro en la noche, haciendo que algunos practicantes de Qigong a tener dificultades para conciliar el sueño después de la práctica por la noche.

Upright Qi (Zheng Qi)

Upright Qi es también conocido como Justos Qi. No se trata de otro tipo de Qi, sino un término general para indicar los distintos Qi protección del cuerpo contra la invasión de Xie Qi.

Postnatal Qi (Hou Tian Zhi Qi)

Energía derivada de alimentos y beber (de la Tierra) y aire (del Cielo), que se cultiva después del nacimiento. Postnatal Qi depende Prenatal Qi para el desarrollo. Ambos forman la base para el cuerpo y' s la energía vital

Órgano Qi (Zang y Fu Qi)

Esta es la responsable de la energía para el funcionamiento de los órganos internos.. El Yang-Fu, intestinos huecos, producir Qi y la Sangre de comida y bebida. El Yin-Zang, víscera sólida, almacenar sustancias vitales. Cada órgano tiene su propia energía correspondiente a una de las energías de cinco elementos, que responden a los campos de energía universales y ambientales. Pensar, sentir, el metabolismo y las hormonas pueden influir en el Qi de órganos.

Referencias

1. Wiseman N. Inglés-Chino Chino-Inglés Diccionario de Medicina China. Hunan, China: Hunan Publicar de Ciencia y Tecnología. 1996.

2. Maciocia, G. Fundamentos de la Medicina China. Churchill Livingstone, Nueva York, 1989.

3. Johnson, Terapia de Qigong Médico J. A. chino. Instituto Internacional de Qigong Médico, Pacific Grove, 2000.
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