¿Quién teme a la luz?

¿Cuántas veces escuchamos a alguien expresar un miedo de la luz o de alguien o de algo que es la luz? Personalmente, nunca he oído hablar de nadie que haya sido rechazado por ser la luz, nunca había oído de un lugar que se evitaron por ser la luz. Es cierto, fotofobia sí existe, pero que parece estar basada en una intolerancia física o sensibilidad a la luz, en lugar de un miedo psicológico de él o sus asociados.

Es la implicación de que el único objetivo de nuestra existencia debe ser para llegar a la luz, de imaginar y posicionarnos como convertirse en únicos seres de luz? De hecho, el pináculo de los logros humanos, al menos en las tradiciones religiosas y espirituales, se considera que es la iluminación. Pero, en esta búsqueda arquetípica de la luz, de convertirse en la luz, ¿hay un lugar para la oscuridad? ¿O es la oscuridad no es más que algo que debemos evitar y el miedo a toda costa?

En los ascendentes tradiciones religiosas y espirituales, los que alcanzan hasta desde la Tierra hacia su prevista Cielo, su actitud hacia la oscuridad haría, históricamente al menos, probablemente sea que es algo que debe evitarse o suprimirse, debido a la percepción de que es una fuente del mal o daño. En cambio, para las tradiciones descendente, en el que la conexión con el planeta en el que vivimos está profundizado y consolidado, la oscuridad sería, clásico, al menos, probable ser algo para ser aceptado e integrado. Esto se debe, en su opinión, la Madre Tierra misma está oscuro. Por lo tanto, desde esta perspectiva, lo que nos da forma física, y lo sostiene, no es algo que temer o suprimir, sino que es algo que apreciar y celebrar.

Parece evidente, pues, que la profundamente arraigada temores culturales e individuales de la oscuridad como una fuente de mal y el daño, que se manifiestan en todo el mundo en una miríada de maneras diferentes, son una respuesta condicionada, en lugar de una realidad actual. De hecho, algunas de las tradiciones espirituales del mundo, incluso a hablar de la oscuridad como la fuente creativa definitiva, porque, desde su perspectiva, es a partir del vacío - que, misterio incognoscible oscura - que toda la vida brotó y emana. La creatividad y la transformación nacido de la oscuridad es una experiencia que podamos tener de forma individual, así - antes de que tengamos una idea brillante que podría venir un periodo de tiempo en el que la confusión y la falta de claridad reinado supremo en nuestra imaginación
Con esto en mente, se podría sugerir que ha llegado la hora de que el ascenso y descenso tradiciones religiosas y espirituales, y de hecho nosotros mismos, para evolucionar, para abarcar tanto la luz y la oscuridad. O, incluso, para los totalmente nuevos sistemas religiosos y espirituales a surgir que puede reconciliar esta brecha profundamente arraigada. El imperativo para tal cambio no sólo es que podría ayudar a fomentar una conexión más íntima y sostenible entre las personas y el planeta. Al mismo tiempo, este abrazo también podría ser la puerta de entrada a que la iluminación difícil de alcanzar que hemos buscado durante tanto tiempo, aunque de diferentes maneras, como nos damos cuenta de que la naturaleza de la misma no es lo que es posible que tengamos previamente pensado que fuera y hellip;

Históricamente, la búsqueda de la iluminación se ha realizado en la premisa de que para lograrlo tenemos que vencer la oscuridad, tanto en el exterior y el mundo interior. Desde esta perspectiva alternativa, sin embargo, es necesario que la iluminación no viene de la conquista de la oscuridad, como si fuera un enemigo, pero al adoptar sus dones y potencial. Así la oscuridad, en cualquier forma que puede tomar en el interior o fuera, no necesita ya sea atacado o incluso temido. Más bien, es algo que, de ser necesario, puede ser iluminado y se integra a través del poder de la conciencia. Este fue un punto que Carl Jung señaló, en 1945:

'Llenar la mente consciente con concepciones ideales es una característica de la teosofía occidental, pero no la confrontación con la sombra y el mundo de las tinieblas. Uno no se vuelve iluminado imaginando figuras de luz, pero al hacer la oscuridad consciente. '

De esta forma, la iluminación podría, en última instancia, ser acerca de convertirse en su conjunto (de la que la palabra "se deriva de la salud"), logrado a través de la apreciación y abrazar tanto de la luz y la oscuridad, es posible en el caso de este último si reconsiderar nuestra actitud y relación con él. En el compromiso de que la danza íntima con la oscuridad, ¿quién sabe lo que mayores posibilidades - de la creatividad, de la libertad de muchos miedos, de la salud - puede surgir

Mucho agradecimiento a Román Krznaric, http: //www.romankrznaric. com /, una conversación con quien inspiró este artículo Hotel  .;