Post-tribal Chamanismo

Post-tribal Chamanismo

La sociedad moderna ha perdido el contacto con las raíces de nuestra experiencia humana, de una manera que nos hiere como individuos y como cultura. Estas heridas requieren sanadores que pueden tejer nuevos lazos entre el espíritu y el mundo ordinario. Llamamos a estos curanderos chamanes. Y sin embargo, los chamanes tradicionales, que surge a partir de cultivos a diferencia de la nuestra, no nos pueden curar con eficacia en las formas en que necesitamos. Se requiere un nuevo tipo de chamanes, nacido a este estado herido en la que nos encontramos hoy en día, que pueden despertar las viejas historias en nuestras almas y nos recuerdan que somos. Si bien hay culturas donde los chamanes aún operan en sus roles tradicionales de hoy, en los Estados Unidos, Canadá y Europa Occidental, entre otros y" primer mundo y" naciones, no viven en un lugar así.
Hay una idea popular entre los que se meten en el conocimiento esotérico que el chamanismo es la propiedad de los pueblos indígenas y que para una persona moderna para asumir el manto de chamán es robar que la riqueza heredada de esos folk.1 esta noción aristas de la resistencia comprensible que la gente nativa y' s se sienten a la apropiación de sus rituales y prácticas. Sin embargo, el chamanismo no es simplemente la suma total de la misma y' s prácticas. Las prácticas surgen a partir del contexto. Si el contexto es un pueblo tradicional, las prácticas se abordan las necesidades espirituales de esa aldea. Si el contexto es un individuo, que vive en una ciudad post-industrial, las prácticas tienen que abordar ese contexto. Cuando pedimos prestado las prácticas que surgen de la cultura tradicional y tratar de aplicarlas a nuestra situación actual, no solo faltamos el respeto a la cultura tradicional, pero no conseguimos aplicar el chamanismo con eficacia, ya que estamos utilizando una práctica que no se ocupa de nuestro contexto. La confusión resultante refuerza la hipótesis de que los chamanes sólo se encuentran en los entornos tradicionales, tribales y que nosotros, como seres humanos modernos, han perdido la capacidad o la capacidad de utilizar la tecnología espiritual del chamán de una manera significativa.
Quisiera señalan que hay una diferencia entre el chamanismo y la matriz cultural en el que se encuentra. Esta diferencia se olvida a menudo por los antropólogos deseosos de explorar los misterios de y" &" primitivas; Un claro ejemplo de esto es la idea de que el chamán ofrece sus servicios únicamente a su propia comunidad y no recibe el pago por esos servicios. En primer lugar, se trata de una falta de comprensión de cómo la gente &' tribal; s y" hacer negocios y" El hecho de que operan en una economía de trueque, doesn y' t quiere decir que don &'; t “ pago y" para los servicios. El chamán tribal es pagado por sus servicios a la tribu. Los medios de pago está en el y" la moneda y" que reconoce la tribu. Esto puede ser en forma de alimentos, ganado u otros bienes y services23 4. Estas directrices se aplican claramente a todas y todos los miembros de la tribu, y no sólo el chamán. Por lo tanto, es un reflejo del contexto tribal en general en lugar de chamanismo en específico. Esto es simplemente la manera competente y responsable de un chamán para trabajar en una sociedad tradicional. No es ni competente ni responsable para trabajar de esta manera en una sociedad que no se adhiere a los valores tribales. Incluso aquellos chamanes tradicionales que trabajan en las ciudades aceptan dinero por sus servicios. Los chamanes coreanos que ofrecen una amplia gama de servicios, desde bendiciones para nuevas fábricas a adivinaciones, incluso adornar sus trajes rituales con los billetes recibidos en su tarifa por el trabajo que se realiza.
Más, alguien que ofrece talleres para los no nativos on “ cómo vivir como Lakota Sioux y" obviamente está apropiándose de la cultura para su propio beneficio. Sin embargo, alguien la enseñanza de los fundamentos de la práctica chamánica está pasando en el conocimiento de que es universal a la condición humana. La mayoría de los maestros chamánicos estos días caen en algún punto intermedio, a menudo confiando en la sabiduría de una o más sociedades tribales, que se transmiten con la bendición de sus propios maestros. Cuando se hace esto de una manera que hace honor a las fuentes de la sabiduría, puede ser beneficioso. La dificultad puede surgir en la separación de lo que es universal de lo que es específico para el contexto cultural de la que se extrae. La idea detrás de y" Core Chamanismo y " ;: que podamos determinar qué prácticas son universales, simplemente por ver qué prácticas son comunes a muchos sistemas, es deficiente en que hay otros puntos en común entre estos valores tribales que no necesariamente tienen que ver con el chamanismo , pero que se incluyen en la mezcla, debido a su aparente universalidad. Un ejemplo de esto es la forma en que Journeying es enseñado por muchos estudiantes de Core chamanismo. La dirección es a “ imaginar un agujero en el suelo y cuando comienza el tamborileo, introduzca el agujero y comenzar su viaje y" Esto presupone que el principio journeyer ya tiene un sentido bien desarrollado de los tres mundos de la práctica chamánica.
También hay un creciente cuerpo de profesionales que enseñan y técnicas de uso informadas por las prácticas de los chamanes tradicionales, pero sus raíces en la experiencia de la vida del mundo moderno. Me refiero a esto como el chamanismo Post-tribal.
Uno de los muchos elementos que separan Publicar chamanismo tribal de sus antecedentes tradicionales es la evolución social. La unidad más importante de una cultura tradicional es la tribu misma. Esto no es sólo mi propia experiencia, pero se ha observado recientemente en lo que respecta a los grupos tribales de Iraq5. Es más que evidente que la unidad más importante de nuestra cultura postindustrial es la persona, y en ninguna parte es esto más frecuente que en los Estados Unidos de América, donde el individualista rugoso tiene estatus de icono. Este cambio de la jerarquía social exige una adaptación de la práctica chamánica. En el entorno tradicional, se espera que el chamán para operar como una parte de un todo mayor. Él puede hacer frente fácilmente a las necesidades de los miembros de su tribu, incluso sin comunicación directa con ellos. Por ejemplo, si un miembro de la tribu sufre de pesadillas, el chamán puede percibir esto y hacer lo necesario para eliminar el problema, sin consultar a la tribu con problemas. El miembro de la tribu, a su vez, reconoce que sus sueños se han calmado y pueden dejar un pollo por el chamán y' s de la puerta en el pago por el tiempo y energía que se gasta en su nombre
Este tipo de intervención sería totalmente inadecuado en nuestra propia cultura. , ya que quita poder efectivamente la persona que recibe la obra. El chamán tribal Publicar sólo debe trabajar en respuesta a las solicitudes de sus servicios, y luego debe incluir el cliente tanto como sea posible en el trabajo para potenciar aún más. Este enfoque hace honor a la soberanía personal del individuo y los involucra en el trabajo directamente para que ellos sienten que tienen un papel activo en su propia curación. De esta manera, el chamán tribal Publicar apoya la relación sana del cliente a su contexto cultural, al igual que un chamán tribal hace cuando operan por las costumbres de su contexto tribal.
Al definir aún más mis términos, quiero ser claro que lo que quiero decir con Publicar tribal no incluye aquellos que están recreando versiones modernas de culturas tribales previamente existentes. Esta sería una respuesta distinta y separada del mundo moderno a la convocatoria de los practicantes chamánicos. Por último, hay muchos en Publicar mundo tribal que asumen el papel de la función del chamán sin la etiqueta. Hay, por ejemplo, muchos psicoterapeutas, consejeros, bodyworkers y otros profesionales de sanación alternativa que operan a un nivel similar. A los efectos de esta conversación, también me referiré a ellos como Pon chamanes tribales, para diferenciarlos de sus títulos oficiales, que no responden a la función chamánica como se practica hoy en día.
Cómo llegamos a donde estamos
El salto desde el chamán tribal tradicional al postmoderno chamán tribal no sucedió durante la noche. En los años transcurridos desde etnógrafos &ldquo rusos; descubierto y" chamanismo en la región de Tunguska de Siberia, la palabra y" chamán y" ha sido efectivamente cooptados por el Occidente moderno. Cuando tenemos los indios americanos y los nativos africanos en referencia a los curanderos de sus propias tradiciones indígenas como chamanes, usted sabe que se ha convertido en la palabra moderna para el sanador que camina entre los mundos. Mientras que los nativos siguen utilizando sus propios términos indígenas entre ellos mismos, y" chamán y" se ha convertido en el término comúnmente aceptado al hablar a la comunidad en general.
Cuando las primeras fotografías de los chamanes siberianos aparecieron en el escenario mundial a finales del siglo XIX, la respuesta fue variada. Se considera generalmente que los locos y charlatanes, pero había un reconocimiento, así que las clases muy similares se encontraban a lo largo de las culturas indígenas de todo el mundo. Así se adoptó el término para referirse a todos los que se practica una mezcla similar de trance, la comunicación con los espíritus y la curación.
Gradualmente hubo quienes empezaron a ver el valor de estas figuras dentro de su propia cultura, y desde allí comenzó a considerar qué valor podrían mantener durante nuestro mundo post-moderna. Este proceso fue ayudado por el trabajo de notables como Mircea Eliade, quien escribió el y" biblia y" del chamanismo académico - Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis. Además de catalogar las similitudes de la práctica y la iniciación en las culturas chamánicas de todo el mundo, este tomo bastante pesada establece lo que se ha convertido en la definición efectiva del chamanismo:
"se cree que cura, al igual que todos los médicos, y para hacer milagros del tipo Fikir, al igual que todos los magos [...] Pero más allá de esto, él es un psicopompo, y también puede ser un sacerdote, místico y poeta "0,6
Eliade pasa a ofrecer toda una lista de atributos y las prácticas que definen el chamán, ya que todavía se refieren en nuestras propias definiciones modernas. A pesar de no haber hecho ningún trabajo de campo de su propiedad, Eliade se convirtió en el mayor experto en y" chamanismo, y" la construcción de su tesis sobre su recopilación y estudio de la otra y' s notas de campo sobre las prácticas chamánicas de todo el mundo
Carlos Castañeda publicó sus primeros tres libros, Las enseñanzas de Don Juan: una forma yaqui de conocimiento, Una realidad aparte y Viaje al. Ixtlán, mientras estudiaba Antropología en la UCLA. Estos libros despertaron interés y contraversy mucho más allá de la de Eliade y' s un trabajo más acedemic, y parecen sentar las bases para romper la barrera entre el estudio y la práctica del chamanismo. La calidad, validez o incluso la estética de Castañeda y' s de trabajo no viene al caso. Introdujo innumerables mentes modernas para el tema y fue clave en el movimiento de la conversación más allá de los confines de la academia, y abrió la puerta a la idea de un antropólogo que participan activamente en las prácticas que observó.
Otro de los que ha trabajado para llevar las prácticas de chamanismo en el mundo moderno es Michael Harner, uno de los primeros de muchos antropólogos académicos que han pasado de estudiar el chamanismo a practicar activamente. Con la publicación de su popular libro El Camino del Chamán, Harner hizo mucho para marcar el comienzo de la situación actual del chamanismo tribal puesto. Sin embargo, su intento carecía de la necesaria comprensión de las diferencias importantes entre la cultura tribal y post-tribal, es decir. soberanía personal, los roles de género, el ethos de la comunidad, et al.
estudiantes tanto de Castañeda y Harner han llegado a escribir sus propios libros y traer sus propios puntos de vista a este campo en desarrollo. Otros, inspirado por estas obras y por su propia experiencia directa, han explorado los reinos chamánicos y fundar sus propias maneras de llevar a otros a esta experiencia.
En todos los casos, la práctica chamánica indígena efectiva evoluciona para satisfacer las necesidades de la comunidad a la que sirve. Esto es igualmente cierto de las prácticas chamánicas establecidos en nuestra cultura posmoderna. El chamanismo en este entorno está tomando diferentes caminos para llegar a sus metas.
Algunos profesionales han adoptado las prácticas, ya veces la cultura, de los pueblos indígenas existentes, y aplicar estos a la comunidad moderna con poca o ninguna interpretación. Ejemplos de esto incluirían el chamanismo peruano que es ofrecido por Alberto Villoldo, Mateyo Empie y muchos otros; Chamanes siberianos como Sarangerel Odigan; y, chamanes Dagara como Maladomo Algunos. Algunos han seguido la enseñanza de Michael Harner y aplicar Core chamanismo como una compilación de y" universales y" mapas chamánicas. Y otros son re-construcción de mapas chamánicas tribales a lo largo de las líneas de mito-poético, creando y" celta y" y" nórdica y" tradiciones chamánicas imaginando lo que los chamanes de estas tribus podrían haber sido así. He conocido a muchos de los que siguen estos caminos en las conferencias y reuniones de la comunidad, y tengo un gran respeto por su trabajo. Sin embargo, cuando hablo de chamanismo Post-tribal, quiero decir algo diferente de estas formas. Me refiero a aquellos que, mientras se dibuja en los mapas existentes para la inspiración y dirección, mantenga la opinión de que el chamanismo no es simplemente una forma arcaica de la curación, sino una respuesta necesaria y significativa a las necesidades espirituales de nuestra comunidad tribal moderno, post. Este es el grupo que me refiero como chamanes Post-tribales. Su atención se centra en la manera de definir, perfeccionar y aplicar un chamanismo que satisfaga nuestras necesidades como pueblo arraigadas en la experiencia de vivir en este mundo como lo encontramos. Como tal, sus prácticas más a menudo surgen de su propia experiencia directa de trabajo con aquellos a quienes sirven.

Un Post-tribal chamánica Sesión México La labor del chamán asume que hay una, habitar colectivo supraconsciente profunda cada uno de nosotros, lo que llamamos el alma. La relación de esta Alma para el ego es más bien como la de su cuerpo físico a su sombrero favorito. El sombrero requiere el cuerpo para moverse, pero el cuerpo puede subir bastante bien sin el sombrero. Esta relación también se ha descrito como uno de la punta del iceberg al cuerpo del iceberg que descansa debajo del agua. Del mismo modo que la punta del iceberg es lo que es visible desde la superficie, el ego por lo general tiene la ilusión de que es todo el ser
Uno de los factores que definen el tribal chamán y ' Publicar;. S papel es el nivel en el que trabajos. A medida que el psicólogo se ocupa de la mente y el Bodyworker aborda el cuerpo físico, por lo que el chamán se dirige al alma. Como se mencionó anteriormente, esta Alma tiene más de una parte, y por lo que el trabajo del chamán puede tener un aspecto diferente de un cliente a otro, e incluso de una sesión a la siguiente con el mismo cliente. Debido a que la conexión es a un nivel del alma, el chamán tiene que estar en contacto con ese nivel de sí mismo, así, hablar y actuar de su propia alma directamente al alma del cliente. Afortunadamente, nuestras almas por lo general tienen un fuerte deseo de su propia curación, el crecimiento y el despertar, por lo que el chamán actúa como un aliado externo del Soul &'; s proceso de traer el ego a una mayor conciencia. De hecho, una de las primeras cosas que hago con un nuevo cliente es trabajar para establecer contacto con su Alma y desarrollar una buena relación de trabajo.
Una sesión chamánica comienza antes de que el cliente se presenta, debido a que el estado de conciencia que son experimentan cuando entran en mi oficina determinará la calidad y la profundidad de la obra que podemos hacer en ese período de sesiones. Mi propio trabajo también comienza antes de la sesión. Dado que el cliente está muy afectada por la situación de mi conciencia y por el proceso dinámico de mi propio trabajo del alma, estoy obligado a participar en mi propia en curso de curación y el despertar. Me preparo al extender mi Cuerpo Medicina en el espacio circundante y traer a mi conciencia en una relación más profunda con mi propia alma. Observo el cliente al entrar en la oficina y se sientan, observando su respiración, la postura, la energía, el estado de ánimo, la claridad de sus ojos y la calidad de su movimiento. Escucho el tono y la resonancia de su voz, teniendo todo esto desde un lugar no-pensamiento de la conciencia energética. Finalmente me acomodo más profundamente en mi centro, la apertura de mi propia alma de la que ofrezco una conexión con su alma.
Desde este lugar de observación abierta, con la intención de sanación y despertar a un nivel del alma, te pido un par de preguntas acerca de lo que está en su mente; lo que han traído con ellos hoy. Como ellos contestan, escucho a las respuestas de mi Alma. A veces, escucho durante bastante tiempo sin respuesta, ya que su historia se revela. A veces voy a ser trasladado a interrumpir ellos y pedirles que responder de manera diferente, o para desafiar a un comunicado de una manera que provoca un movimiento a un nivel más profundo. A menudo me encuentro hablando palabras que no se me había ocurrido conscientemente, pero al que el cliente responde con fuerza. La fuerza de esta respuesta es una guía adicional a las áreas del ser más profundo que buscamos y el- y revela la zona en que se encuentra la herida. Lo que quiero destacar es que la interacción no se produce en un nivel psicológico. No estoy pensando en qué decir, pero permitiendo que mi alma para hablar directamente a su alma de una manera imprevista e inesperada. A menudo, lo que surge es sorprendente para mí, pero no para el cliente.
Tan pronto como tengo un poco de sentido de lo que necesita la dirección para ser explorado, que ayudar al cliente a pasar a un estado de trance ligero. Esto se puede hacer sentado en la silla, se acuesta en una mesa de masaje, o incluso de pie o moviéndose a través de la habitación y- lo que sea más eficaz para el cliente. Me uno al cliente en este estado alterado, pero siguen siendo plenamente capaz de interactuar en el a “ la normalidad y" la moda también. Esto crea una sensación de bilocación, ya menudo tengo la sensación de estar en otro lugar con el cliente, así como yo y'. Estoy sentado al lado de ellos en mi oficina
Hay una amplia gama de técnicas que entran en juego, desde el contacto físico y tonificación para el viaje chamánico y la recuperación del alma. Algunas de estas técnicas se derivan de o inspirados por las formas más tradicionales de sanación chamánica, mientras que otros han surgido a partir de mis propias experiencias y de las enseñanzas de mis aliados espirituales. El objeto de este trabajo es seguir el Soul &'; s dirección en trasladarse a cualquier lugar de la herida es y permitir ing que sane. Esto tomará la forma que sea el alma necesita para tomar, a menudo completamente fuera del alcance de la mente racional.
Algunas de las heridas más comunes de la mentira de Alma en la relación entre el cliente y sus antepasados. Estas heridas se tratan a muchos niveles e incluyen tareas para que el cliente le llevasen a una mejor relación con sus antepasados. Otras heridas pueden aparecer en el alma física, apareciendo como síntomas corporales que no responden a la intervención médica. Todavía otras heridas pueden estar ocultos profundamente en el cliente y' s campo de energía y sólo aparece después de meses de trabajo. Pero la curación de estas heridas siempre tiene un impacto beneficioso en todos los niveles del cliente y' s la vida México La última parte de cada sesión se centra en lo que el cliente de nuevo a un estado ordinario de conciencia y ayudarles a integrar la experiencia.. Esto es especialmente importante teniendo en cuenta la forma en que el ego le gusta ignorar o negar el impacto de la Soul &';. S trabajo
El pago de cada sesión es otra manera en la que el chamán posterior tribal diverge del chamán de la tribu. Cultura tribal generalmente opera en una economía de trueque y el uso del dinero es a menudo visto como otra invasión en relación con los valores tradicionales de la tribu. A falta de una comunidad tribal coherente, el chamán tribal Publicar depende de la sin mayor cohesión y" comunidad y" de sus clientes y /o estudiantes de proveer para ellos de la misma manera que un chamán tradicional, aunque por medio de dinero en lugar de trueque. Francia El Futuro del chamanismo
Como el papel del chamán recupera su legítimo y el lugar necesario en nuestra sociedad post-tribal, los que cumplen este rol puede esperar un mayor reconocimiento y aceptación, sino también una mayor resistencia como campos relacionados empiezan a vernos como competencia. Incluso puede ser necesario en algún momento en el futuro para crear una organización profesional para proteger los intereses de los chamanes que ejercen en este y otros países modernos. Esto será difícil, ya que la naturaleza del trabajo chamánico no se presta a la expresión racional y lógico. Tendremos que funcionar en ambos mundos, bi-localización con el fin de satisfacer nuestras propias necesidades, así como los de nuestros clientes.
Para que esto suceda, debe haber una mayor conciencia de esta cosa que llamamos el alma ; de las heridas que lleva y del impacto positivo de tener estas heridas cicatrizadas. México La proceso de integración de los chamanes en el establecimiento de curación mayor, inevitablemente, va a cambiar esa comunidad para mejor. Sin embargo, tenemos que tener cuidado de no perder la esencia de la obra en el proceso. Será importante mantener la diversidad de la expresión actualmente disponibles, mientras que la aplicación de la formación y las normas profesionales. En las culturas tradicionales, existen medios eficaces de reconocimiento de un chamán competente; medios que son consistentes con el entorno cultural. Uno de los mayores desafíos que enfrenta el Shaman tribal Publicar es que no existe tal proceso disponible para nosotros y- aparte de boca en boca. Tal vez eso es suficiente y- por ahora.
Para terminar, me gustaría dejar claro que no soy un erudito, y yo no pretendo ser un observador objetivo. Desde que han operado como un chamán más de 20 años, sería imposible para mí mantener ese grado de separación. Mis observaciones se dibujan en mi propia experiencia directa y mi comunicación con otros en este camino. Las conclusiones que he sacado se basan en estas observaciones y que han demostrado ser eficaces en el tratamiento de mis clientes, y, sin embargo, sigo siendo en gran medida un estudiante también. Todos y cada nuevo cliente es también un maestro, que me lleva a un territorio que aún no he explorado.
Es mi esperanza que al compartir estas observaciones, experiencias y conclusiones, otros se sientan inspirados a hacer sus propias exploraciones del reino del chamán, enraizada en nuestra cultura post-tribal, añadiendo a esta rica y- y sigue creciendo y- tradición.

Bibliografía
G. Hobson, "El ascenso de la Shaman Blanca como una nueva versión del imperialismo cultural". en: Hobson, G., ed. La Tierra Recordado. Albuquerque, Nuevo México: Red Earth Press; 1978. MN Stirling, y" jíbaros Chamanismo y " ;; Webster. M. Eliade, y" Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis y " ;; Bollingen.
W. Park, y" Paviotso chamanismo, y" AA, ns XXXVI, i enero-marzo de 1934. M. Eliade, y" Chamanismo:. Las técnicas arcaicas del éxtasis y " ;; Bollingen. G. Hobson, "El ascenso de la Shaman Blanca como una nueva versión del imperialismo cultural". en: Hobson, G., ed. La Tierra Recordado. Albuquerque, Nuevo México: Red Earth Press; 1978. John F. Burns, "El alcance de la Guerra: El título," The New York Times, 17 de octubre de 2004. H. Kalweit, Dreamtime & Espacio &ndash Interior; El mundo del chamán; Shambhala
.