El secreto para una vida pacífica - o miedo a la muerte

Todos anhelamos para una vida pacífica. Buscamos la paz a través de los medios que nuestra cultura vende: a través del gasto, ver la televisión, la búsqueda en Internet, encontrar el y" perfecta y" pareja, tener un bebé, y una variedad de otros métodos equivocados. Incluso meditamos, la práctica del yoga, y asistimos a retiros en un intento de encontrar la paz. Pero ninguna de estas actividades funciona si y' re uso de estas herramientas como una manera de escapar o trascender el dolor y el desorden de la vida. A menos que y'. Re dispuesto a sentir nuestro dolor y otras sensaciones incómodas, la paz que perseguimos se perennemente eludiéndonos

Sin embargo, la mayoría de la gente se resiste al dolor. Parece que y' cableados re casi para resistir o alejar el dolor, y nuestra resistencia cultural a la certeza del dolor del doesn &'; t nos ayudan a aprender maneras de suavizar nuestros corazones y la vulnerabilidad de riesgos. Nos resistimos a la sensación de pérdida. Nos resistimos a sentir miedo. Nos resistimos a sentir decepción y frustración. Nos resistimos a sentirse fuera de control. Nos resistimos a aceptar la incertidumbre y lo desconocido. Y profundamente incrustado en la resistencia a la sensación de dolor es nuestro miedo a la muerte.

El miedo a la muerte es a menudo una de las causas fundamentales de la ansiedad. Al hablar con mis clientes en los últimos años e íntimamente ahondar en mi propio viaje con la ansiedad y el pánico, no tengo ninguna duda de que cuando podemos suavizar a nuestro miedo a la pérdida, que se teje alrededor de nuestro miedo a la muerte, la angustia se disipa. Cuanto más nos apoyamos en el miedo y tocamos directamente en el centro de la pérdida, menos ansiedad se apodera hasta que, finalmente, que desempeña un papel cameo en la escena de la psique en lugar de robar el show en el centro del escenario.

Hay principalmente dos componentes en el miedo a la muerte. El primero es el miedo a la muerte en sí, el fin real de la vida en este cuerpo. Casi todos los que conozco, de mis clientes a mis amigos a mi hijo, tiene miedo a la muerte. Hasta cierto punto, este miedo es saludable y normal; por qué wouldn y' t tememos algo que es completamente desconocido y fuera de nuestras manos? La muerte es el paso final y, como todas las transiciones, un grado de miedo al contemplar salto hacia lo desconocido es saludable. Para mis clientes de alta sensibilidad, el miedo a la muerte apareció temprano en la vida, a menudo por la edad de cinco años. Mis clientes hablan de llorar hasta dormirse por la noche ya los niños porque tenían miedo de que ellos o sus padres morirían. Sogyal Rinpoche, en El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte, describe su miedo a la muerte que surgió a los siete años en los talones de ver a dos miembros queridos de morir a su comunidad:

“ Si bien todo el mundo dormía profundamente, me permaneció despierto y lloró toda la noche. Entendí que la noche que la muerte es real, y que yo también tendría que morir. Mientras yacía allí, pensando en la muerte y mi propia muerte, a través de toda mi tristeza un profundo sentido de aceptación comenzó lentamente a emerger, y con ella una decisión de dedicar mi vida a la práctica espiritual y" (Pág. 7)

El segundo y- e interrelacionados y- componente del miedo a la muerte es como este miedo se manifiesta en la vida cotidiana, a menudo a través de la ansiedad, resistiendo la pérdida, y empujando hacia atrás contra el paso del tiempo. Curiosamente, cuanto más desarrollemos una relación con el segundo temor, más el primer temor disminuye. It &'; s como nosotros y' re dado miles de formas de práctica consciente de morir durante toda nuestra vida y- cada transición, cada uno termina, cada pérdida de un ser querido, cada atardecer, cada temporada y' s final, cada vez que nos despojamos de una capa de nosotros mismos que ya no está con nosotros y ndash sirviendo; y cuando nos acercamos a estas transiciones conscientemente, construimos el músculo que nos va a permitir morir conscientemente. Dicho de manera sucinta, menos nos temen pérdidas y dejarnos afligen apropiadamente en respuesta a la pérdida y- sea ​​a través de una respiración consciente, un baile, o una ola de lágrimas y- cuanto menos miedo a la muerte. Como escribe Sogyal Rinpoche:

“ De acuerdo con la sabiduría del Buda, podemos utilizar realmente nuestra vida para prepararse para la muerte. No tenemos que esperar a la dolorosa muerte de alguien cercano a nosotros o el impacto de la enfermedad terminal para obligarnos a mirar a nuestras vidas. Tampoco estamos condenados a salir con las manos vacías a la muerte para cumplir con lo desconocido. Podemos empezar, aquí y ahora, de encontrar un sentido a nuestras vidas. Podemos hacer de cada momento una oportunidad para cambiar y para preparar y- de todo corazón, con precisión, y con la paz de la mente y el- la muerte y la eternidad y" (Pág. 11)

La conciencia de la muerte es particularmente evidente en tiempos de transición, cuando nuestras estructuras familiares y modos de pensar a menudo arrancados y nosotros y' re izquierda sentado en la falta de fundamento que define el reino liminal. Pero con el fin de crecer y aprender de estos tiempos potentes, debemos estar dispuestos a sentir nuestro dolor. Debemos estar dispuestos a aprender a moverse hacia la aceptación de la incertidumbre y sentirse fuera de control. Una vez más, nuestra resistencia cultural a sentir dolor o cualquier emoción incómoda ha dado lugar a un temor culturales desenfrenado de pérdida. Ofrecemos a nuestros niños y jóvenes con prácticamente ninguna manera de contener o se refieren a la tristeza inevitable que acompaña la vida en la Tierra. Cuando perdemos una mascota querida, morimos. Cuando nos movemos, morimos. Cuando empezamos un nuevo año en la escuela, morimos. También estamos renacer una y otra vez, como lo demuestran los ciclos de la naturaleza, pero con el fin de ampliar a la plenitud de cada renacimiento, la muerte debe ser consciente y completa. Hace unas semanas he citado Pema Chodron (uno de mis todos los tiempos citas favoritas) dijo:

“ Todo ansiedad, todo el descontento, toda la razón de la esperanza que nuestra experiencia podría ser diferente tienen sus raíces en el miedo de la muerte. Miedo a la muerte está siempre en el fondo y hellip; Trungpa Rinpoche vez dio una conferencia pública titulada y '; La muerte en la vida cotidiana y '; Estamos criados en una cultura que teme a la muerte, y lo esconde de nosotros. Sin embargo, lo experimentamos todo el tiempo. Lo experimentamos en forma de decepción, en la forma de lo que no hace ejercicio. Lo experimentamos en la forma de las cosas siempre estar en un proceso de cambio. Cuando termina el día, cuando los segundos extremos, cuando exhalan, que y' s la muerte en la vida cotidiana y hellip; &";

I &'; he escrito sobre mi propio descenso al infierno reino de la ansiedad a través de mi primera pánico ataque a la edad de veintiún años. Pero I &'; he hablado menos sobre cómo los siete años siguientes se caracterizaron por un temor generalizado de la muerte. Cuando yo podía escuchar a mi corazón latiendo a través de los muelles del colchón en la noche, yo estaba seguro de que iba a morir de un ataque al corazón mientras dormía. Cuando la garganta se cerraría casi cada vez que trataba de comer, pensé que me iba a morir de asfixia. Cuando yo estaba conduciendo a través del Puente de la Bahía, estaba aterrorizada de que el puente se vendría abajo y yo caería en picado en el agua. El miedo y la ansiedad fueron mis constantes compañeros, unidos a diario por el terror. Fue un periodo de siete años en el infierno que yo wouldn y' t deseo a nadie

Y, sin embargo y hellip; también era mi héroe y' s viaje: el descenso a la noche oscura del inframundo que en última instancia resultar en derramamiento de varias capas de miedo, tocando a mi verdadero yo, y la conexión a mi vida y' s de trabajo. Si no hubiera soportado esos siete años yo no estaría sentado aquí esta noche, escribir este post y posiblemente ayudar a alguien, en algún lugar en el mundo, dar sentido a su infernal reino.

Hoy, en su mayor parte, ya no vivir con un miedo muerte. Yo abrazar la muerte en la vida cotidiana, ya que se manifiesta como la pérdida de un día o de temporada o año, y cada vez más tener la sensación de que allí y' s nada que temer cuando morimos. Justo el otro día, tuve una visión de mi vida como una mujer vieja y tenía un profundo sentido de saber que todo iba a estar bien, que cuando llegó el momento de morir que se sentiría bien. I &'; no estoy seguro de que puedo explicarlo, pero yo sabía en ese momento que, si sigo para hacer mi trabajo de acercarse a las transiciones con la conciencia, voy a caminar hacia mi muerte preparada para entrar en esa puerta final y abrazar lo desconocido. Como todos los nuevos emprendimientos, cuando hacemos el trabajo en la parte frontal de la transición y- durante el compromiso, embarazo, antes de salir de la ciudad vieja o el trabajo y- podemos caminar a través del umbral y descubrir las joyas del renacimiento en el otro lado. Si y' s cierto para todos los demás transición, confío en que va a ser verdad para la muerte, así

Y ese y'. Es por eso que I &'; soy un apasionado de este trabajo. It &'; s no sólo de conseguir a través de la ansiedad de compromiso o la depresión posparto o empujar más allá de los pensamientos intrusivos; it &'; s acerca de acercarse a la vida a través de la forma de pensar que nosotros y' re aquí para aprender y crecer, y que cada desafío, ya sea una transición o un tiempo de otra manera potente en la vida, ofrece la oportunidad de vernos a nosotros mismos con mayor claridad y practicamos el arte de dejar ir de control y certeza y otra vez y otra vez Restaurant  .;