Descubra La sabiduría de Letting Go

Cuando un gran Maestro Zen regresó a su país después de muchos años de estudios en el extranjero la gente le preguntó qué llevaba en su mano. Dijo, y" I &'; he venido sin nada más que las manos vacías y".

¿Cuáles son estas manos vacías? ¿Qué valor tienen de nosotros hoy?

Por lo general, nuestras manos están llenas, llena de tareas, problemas y posesiones que parecen imposibles de dejar. Nuestras vidas están llenas de decisiones, planes y sueños. Cuando estos planes no se cumplen, cuando los acontecimientos no salen como quisiéramos, o cuando el cambio viene de forma inesperada, muchos empiezan a agarrar y aguantar. Este aferramiento propio aumenta la ansiedad. Pocos saben cómo tratar verdaderamente con el cambio o entender por qué está sucediendo a ellos. Vivir Zen nos muestra cómo dejar de aferrarse y abrir nuestras dos manos y las mentes de las nuevas posibilidades que están siempre presentes para nosotros.

Holding On

Muchas personas &'; s la vida se centra alrededor de la acumulación. Se vuelven muy orgulloso de lo que han acumulado; dinero, títulos, habilidades, los amigos, la información, la propiedad, los amantes. Pronto son tan lleno que apenas pueden moverse, y sin embargo, sigue siendo la búsqueda de más, abarrotar cada rincón de sus casas y sus vidas completo. En poco tiempo, incluso se cree lo que tienen es lo que son. No es tan fácil dejar de acumular y simplemente limpiar los cajones. Muchos todavía no han aprendido el valor de espacio vacío.
Junto con el proceso de acumulación, aparece el proceso de unión. Muchos se convierten en miedo de perder lo que tienen. Todo parece preciosa, no importa qué. ¿Con qué frecuencia se detienen y preguntan, y" ¿Necesito más esto? ¿Sigue siendo valiosa? ¿Cuándo es el momento de dejar ir y"
Cómo nos conocemos

La mayoría de nosotros sentimos que somos nuestros trabajos, posesiones, logros y relaciones. Así es como nos conocemos a nosotros mismos. Si perdemos a uno de ellos, sentimos que hemos perdido parte de nosotros mismos. De alguna manera no nos hemos identificado con la base de toda la vida, que está en constante movimiento, cambiando, creciendo. Con el fin de ampliar nuestro sentido de uno mismo, es necesario dejar de luchar y resistir la vida, para convertirse dispuesto a dejar ir.
Pero, si queremos dejar ir, la vida misma decida por nosotros. El cambio viene en su propio tiempo, dar y tomar las cosas de distancia. Cuando esto sucede, muchos sufren enormemente de esta sensación de pérdida. Una respuesta habitual es llevar a cabo con más fuerza.

Cuando el cambio viene

Cuando llegue el cambio, lo primero que debemos entender es que cuanto más nos aferramos, más nos aplastar lo que tenemos en la palma de nuestras manos. Esta no es la manera de evitar el sufrimiento. De hecho, el dolor de la pérdida es causada por la resistencia a lo que está pasando. Cuanto más luchamos lo que está sucediendo, más nos resistimos el flujo natural de la vida, más que sufren y desamparado podemos sentir

Hay muchas maneras en que aguantar y resistir lo que está sucediendo en nuestras vidas. - a través de la dominación, la depresión, la negación, la actividad sin fin, por lo que de inmediato los nuevos planes. Por luchar contra el cambio de esta manera estamos insistiendo que la vida satisfacer nuestras demandas particulares, satisfacer nuestras necesidades y expectativas. Una batalla se establezca. Gran parte de la energía se desperdicia.

Como vivimos por Zen, nos encontramos con una manera diferente de abordar el cambio. Cuando viene el cambio, la pérdida o alteración, plantamos nosotros mismos en el centro de la tormenta y nos permitimos experimentar plenamente lo que está pasando. En lugar de ser explotado todo por la turbulencia, nos convertimos en el centro del tornado, lleno de energía y concentración. Nos desprendemos de las formas en que y" pensar y" las cosas deben ir y dejarnos totalmente con lo que es. Al hacer esto surge una gran pregunta - ¿qué es lo que realmente tenemos que podemos perder?

Esta cuestión se llama un koan; una pregunta que no se puede responder de manera racional. A medida que trabajamos en este koan, nuestra mente, corazón y manos se vacía, abierta y clara para una nueva forma de entender y de ser. Como dejamos el apego, y empezamos a dejar ir a la verdad del momento, descubrimos que realmente somos y estamos llenos de sabiduría fresco.

Ahora, como estamos viviendo por los temores Zen disminuyen, agarre deja ir y nuestro sentido de ser se convierte en planta en una base estable. En este proceso, comenzamos a experimentar la vida de manera diferente y también tienen un sabor de lo que realmente somos. Nuestras manos se convierten entonces en vacío también. Manos vacías son flexibles, flexible y útil. Ellos pueden tocar y comodidad, pueden dar y recibir, que pueden hacer lo que se necesita cuando aparezca el momento
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