Ser digno

El que ama el dhamma
vive feliz,
con su mente en la facilidad

Dhammapada verso:. 79

En 10.32 el día 10 de mayo de 1987 que se convirtió en un monje, con el nombre de Pe ñ ñ ADIPA, que significa Isla de la Sabiduría. Esto, como mi profesor me dijo, era referencia al hecho de que vengo de una isla, no porque yo era sabio!
Fue un momento muy especial para mí, no sólo porque podía entregarse por completo en los caminos del monje budista, sino también robaba me sería aún más cerca de mi maestro, tal vez la persona más importante en mi vida en ese momento. Francia El invitado de honor en la ceremonia de ordenación fue de U Nu, ex primer ministro de Birmania, budista autoridad y meditador vipassana devota en el estilo y la tradición de Mahasi Sayadaw. sobre U Nu nos alojamos en el monasterio con algunos miembros de su familia durante dos semanas después de mi ordenación y para mi sorpresa y alegría, que buscarían sacarme todas las tardes sentarse junto a una taza de té y discutir el budismo, el Dhamma, la meditación y la vida. Me sentí privilidged pasar tiempo con este gran hombre, que era tan devota al Buddha Dhamma que incluso él había tomado el voto Theravada Bodhisattva, donde se determinó que iba a renacer como un Buda en algún momento del futuro.
su última mañana en el monasterio que él vino a mí cuando estaba solo en el Salón Dhamma para decirme que se iba. Habiendo dicho adiós, inmediatamente se inclinó ante mí y tocó mis pies. Pensé nada de él como en mi mente, era algo cultural y el reconocimiento de la simbología de la túnica de los monjes
.

Siete años más tarde, yo estaba sentado en el coche con mi maestro, que me conducía a la estación de tren después de otro largo retiro cuando me preguntó si me acordaba de U Nu Hotel &';? Sí, por supuesto, y' Yo le respondí, y '; era un hombre encantador y'. Hotel &'; ¿Te acuerdas de cuando él se inclinó a sus pies y '?; mi maestro continuó
me sorprendió que él sabía sobre esto, ya que habíamos estado solo cuando había pasado y yo nunca había pensado en mencionar a nadie Hotel &';.. Sí, y' Dije, y '; pero él sólo estaba mostrando respeto a la bata y'. Hotel &'; No, ese no es el caso, y' continuó, y '; vino a mi habitación más tarde para decirme que se había postrado delante de ti, y que era un reconocimiento de su corazón y el Dhamma que se sentía manifiesta de usted y'.
Yo estaba completamente sorprendido al oír una cosa así, pero mi maestro continuó, y '; también tengo la misma sensación que U Nu, que es por lo que acepté como mi discípulo hace tantos años. Ahora, a la estación y'
Para el resto de mi largo viaje a casa en tren y barco, me senté en un silencio de asombro, con, I &'; estoy seguro, mi boca abierta. Que se les diga una cosa así por dos seres que tuve infinito respeto y admiración por, no de cualquier manera potenciar el sentido del ego y la auto importancia, más bien lo contrario. Me llené de los sentimientos de la humildad y la intención siempre de ser dignos del respeto de estos grandes hombres.
Nunca he hablado públicamente de estos momentos hasta hoy, veinticuatro años después. Tal vez es sólo el hecho de que ahora estamos en el mes budista especial de mayo, el tiempo de mi ordenación y la muerte de mi maestro, que reflexionar sobre estas cosas.

El ego y la identificación auto está en todas partes, y la vida espiritual no es diferente. Alabanza y culpa siguen todos y que puedan ser utilizados como auto glorificación o la motivación para continuar en nuestro camino. Sólo depende de nuestra propia pureza y la comprensión.
En cuanto a mí, yo sólo quería ser un buen discípulo del Buddha, Dhamma y mi maestro, y más tarde cuando se le indique para enseñar a mí mismo, sólo para seguir la pureza y la integridad del Dhamma . Para compartir las bendiciones que sentí que había recibido.
Dhamma es el dejar ir la ilusión de la identidad propia hasta que nos damos cuenta de la bella y liberadora verdad de anatta que el Buda habló.
Si no hay una permanente o permanente de auto, ¿quién es el que puede tomar el crédito por sus logros o sufrir frente a sus críticos?
Me parece que todo el mundo tiene el potencial para la liberación, sólo tenemos que salir de nuestro propio camino. ¿Cómo ven los demás nos dice más sobre ellos que sobre nosotros mismos, así que no tienes que perder en eso.
Si realmente queremos saber la profundidad, la pureza de nuestra comprensión del Dhamma, tenemos que mirar a nuestro ordinaria, todos los días, minutos a la vida minuto. . Allí, si somos honestos, todo será revelado
ofrezco esto con respeto y humildad

Que todos los seres sean felices Hotel  ..;