¿Por qué amamos Mascotas?

La presencia de animales domésticos activa en nosotros dos mecanismos de defensa psicológicos primitivos:. de proyección y el narcisismo

La proyección es un mecanismo de defensa destinado a hacer frente a los factores estresantes internos o externos y conflicto emocional al atribuir a otra persona u objeto ( . tales como mascota) - por lo general falsamente - pensamientos, sentimientos, deseos, impulsos, necesidades y esperanzas considerará prohibida o inaceptable por la parte que sobresale

En el caso de los animales domésticos, la proyección de obras a través de antropomorfismo: atribuimos a animales nuestros rasgos, patrones de comportamiento, necesidades, deseos, emociones y procesos cognitivos. Esta similitud percibida les hace querer para nosotros y nos motiva a cuidar de nuestras mascotas y cuidar de ellos.

Pero, ¿por qué las personas se convierten en dueños de mascotas en el primer lugar?

El cuidado de los animales domésticos comprende medidas iguales de satisfacción y frustración. Dueños de mascotas a menudo emplean un mecanismo de defensa psicológica - conocido como "disonancia cognitiva" - para suprimir los aspectos negativos de tener mascotas y negar el hecho desagradable que criar animales domésticos y el cuidado de ellos puede llevar mucho tiempo, agotadores y cepas de otra manera placentera y relaciones tranquilas a sus límites.

admite la propiedad es, posiblemente, una vocación irracional, pero la humanidad mantiene mantenimiento de animales de compañía. Bien puede ser el llamado de la naturaleza. Todas las especies vivientes se reproducen y la mayoría de los padres. Se admiten a veces sirven como sustitutos hijos y amigos. ¿Es esta la maternidad (y paternidad) de la prueba de proxy que, por debajo de la chapa efímera de la civilización, seguimos siendo simplemente una especie de bestia, con sujeción a los impulsos y comportamientos cableada que impregnan el resto del reino animal? Es nuestra soledad existencial tan extrema que cruza la barrera de las especies?

No se puede negar que la mayoría de la gente quiere a sus mascotas y les encanta. Ellos se unen a ellos y la experiencia la pena y el duelo cuando mueren, salen o están enfermos. La mayoría de los dueños de mascotas a encontrar manteniendo mascotas satisfactoria emocionalmente, la felicidad que inducen, y altamente satisfactorio. Esto se aplica incluso a los no planificados e inicialmente no deseados a los recién llegados.

¿Podría ser el eslabón perdido? ¿Gira mascota-propiedad torno auto-gratificación? Significa todo se reducen al principio del placer?

Mascotas mantenimiento puede, en efecto, crear hábito. Meses de criar cachorros y cachorros y una serie de refuerzos y expectativas condición dueños de mascotas sociales positivas para hacer el trabajo. Aún así, una mascota viva es nada como el concepto abstracto. Mascotas gemido, el suelo sí mismos y su entorno, hedor, y severamente perturbar la vida de sus propietarios. Nada demasiado tentadora aquí

Si eliminas lo imposible, lo que queda -. Por improbable - debe ser la verdad. La gente sigue las mascotas, ya que les proporciona el suministro narcisista.

Un narcisista es una persona que proyecta una imagen de (falsa) a los demás y usa el interés que esto genera para regular un sentido lábil y grandioso de la autoestima. Las reacciones cosechado por el narcisista - atención, aceptación incondicional, la adulación, admiración, afirmación - se conocen colectivamente como "suministro narcisista". El narcisista trata a los animales domésticos como meros instrumentos de la gratificación.

Los bebés pasan por una fase de la fantasía desenfrenada, la conducta tiránica, y omnipotencia percibida. Un narcisista adulto, en otras palabras, todavía atrapado en sus "terribles dos años" y se posee con la madurez emocional de un niño pequeño. Hasta cierto punto, todos somos narcisistas. Sin embargo, a medida que crecemos, aprendemos a empatizar y amar a nosotros mismos ya los demás.

Este edificio de madurez es severamente probado por mascota-propietario.

Mascotas evocan en sus guardianes los discos más primordiales, instintos animales, protección, el deseo de fusionarse con la mascota y una sensación de terror generado por tal deseo (un miedo de desaparecer y de ser asimilados). Mascotas engendrar en sus propietarios una regresión emocional.

Los propietarios se encuentran revisando su propia infancia como ellos están cuidando a sus mascotas. El desmoronamiento de décadas y capas de crecimiento personal va acompañado de un resurgimiento de las mencionadas primera infancia defensas narcisistas. Pet guardadores - especialmente los nuevos - se transforman poco a poco en los narcisistas por este encuentro y encuentran en sus mascotas las fuentes perfectas de suministro narcisista, eufemísticamente conocidos como el amor. Realmente se trata de una forma de codependencia simbiótica de ambas partes.

Incluso la más equilibrada, más madura, más psicodinámicamente estable de dueños de mascotas se encuentra una inundación de suministro narcisista tan irresistible y adictivo. Aumenta su confianza en sí mismo, contrafuertes autoestima, regula el sentido de autoestima, y ​​proyecta una imagen de cortesía del padre para sí mismo. Es rápido se convierte en indispensable.

La clave de nuestra determinación de tener mascotas es nuestro deseo de experimentar el mismo amor incondicional que recibimos de nuestras madres, este sentimiento embriagador de ser adorado y sin salvedades, por lo que somos, con Sin límites, reservas o cálculos. Esta es la más poderosa forma cristalizada de la oferta narcisista. Nutre nuestro amor propio, la autoestima y la autoconfianza. Nos infunde sentimientos de omnipotencia y omnisciencia. En estos y otros aspectos, mascota-propiedad es un retorno a la infancia.

Según MSNBC, en una audiencia del Senado mayo de 2005, John Lewis, subdirector adjunto del FBI para la lucha contra el terrorismo, afirmó que "el medio ambiente y de los animales extremistas de los derechos que han convertido a incendios y explosivos son de primera amenaza terrorista doméstica de la nación ... Grupos como el Frente de Liberación Animal, el Frente de Liberación de la Tierra y de la SHAC sede en Gran Bretaña, o Detener Huntingdon Animal Cruelty, son 'muy por delante "en términos de daños y el número de crímenes ...". Lewis afirmó que "... (t) aquí no es nada más que hacer en este país en los últimos años que está acumulando el alto número de crímenes violentos y acciones terroristas".

MSNBC señala que "(l) a Frente de Liberación Animal, dice en su página web que sus pequeños grupos autónomos de personas toman la" acción directa "contra el maltrato animal rescatando animales y causando pérdidas financieras para los explotadores de animales, por lo general causada por el deterioro y la destrucción de la propiedad ".

"derechos animales" es un eslogan similar a los "derechos humanos". Se trata, sin embargo, algunas trampas. En primer lugar, existen animales sólo como un concepto. De lo contrario, son los gatos de peluche, perros rizados, monos lindos. Una rata y un cachorro son los dos animales, pero nuestra reacción emocional para ellos es tan diferente que en realidad no podemos agruparlos. Por otra parte: ¿qué derechos estamos hablando? El derecho a la vida? El derecho a estar libre de dolor? El derecho a la alimentación? Salvo el derecho a la libertad de expresión y- todos los demás derechos se podrían aplicar a los animales

El profesor de derecho Steven Wise, argumenta en su libro, "Drawing the Line: Ciencia y el caso de derechos de los animales"., para la extensión a los animales de los derechos legales concedidas a los bebés . Muchas especies animales exhiben sensibilización, conocimiento y habilidades de comunicación propios de los niños humanos y de los seres humanos con el desarrollo arrestado. Sin embargo, estos últimos disfrutar de los derechos negados la antigua

Según Wise, hay cuatro categorías de autonomía práctica -. Una norma legal para el otorgamiento de "persona" y los derechos que conlleva. Autonomía práctica implica la capacidad de ser deseable, tener la intención de cumplir y llevar a cabo los deseos de uno, un sentido de conciencia de sí mismo, y la auto-suficiencia. La mayoría de los animales, dice Wise, califican. Esto se puede ir demasiado lejos. Es más fácil justificar los derechos morales de los animales que sus derechos legales.

Pero cuando decimos "animales", lo que realmente queremos decir es organismos no humanos. Se trata de una definición amplia de manera que corresponde con facilidad a los extraterrestres. ¿Seremos testigos de un movimiento por los derechos de Alien pronto? Improbable. Por lo tanto, nos vemos obligados a limitar nuestro campo de investigación para los organismos no humanos que recuerdan a los seres humanos, las que provocan en nosotros la empatía.

Incluso esto es demasiado difusa. Mucha gente ama serpientes, por ejemplo, y profundamente empatizar con ellos. ¿Podemos aceptar la afirmación (ávidamente propuesto por estas personas) que las serpientes debe tener derechos y- o debemos considerar sólo los organismos con extremidades y la capacidad de sentir dolor?

Históricamente, filósofos como Kant (y Descartes, Malebranche, y Tomás de Aquino) rechazaron la idea de los derechos animales. Se considera a los animales como los equivalentes orgánicos de máquinas, impulsados ​​por instintos groseros, incapaces de experimentar dolor (aunque su comportamiento a veces nos engaña en erróneamente creer que lo hacen).

Por lo tanto, cualquier obligación ética que tenemos hacia los animales es un derivado de nuestra primera obligación hacia nuestros semejantes (los únicos que poseen un significado moral). Éstos se llaman las teorías de obligaciones morales indirectos. Por lo tanto, no es correcto a los animales de tortura sólo porque nos insensibiliza al sufrimiento humano y nos hace más propensos a utilizar la violencia en los seres humanos. Malebranche aumentada esta línea de pensamiento por "probar" que los animales no pueden sufrir el dolor, ya que no son descendientes de Adán. El dolor y el sufrimiento, como todos sabemos, son los resultados exclusivos de los pecados de Adán.

Kant y Malebranche pueden haber estado equivocado. Los animales pueden ser capaces de sufrir y agonizar. Pero, ¿cómo podemos saber si otro ser es verdaderamente sufriendo dolor o no? A través de la empatía. Postulamos que - ya que el Ser nosotros y ndash asemeja; debe tener las mismas experiencias y, por tanto, que se merece nuestra compasión.

Sin embargo, el principio de semejanza tiene muchos inconvenientes.

Uno, que conduce al relativismo moral.

Considere esta máxima desde el Talmud judío: "No hagas a tu prójimo lo que te odio". Un análisis de esta frase hace menos altruista de lo que parece. Se nos anima a abstenerse de hacer sólo las cosas que encontramos odioso. Esta es la esencia del relativismo moral.

El dicho implica que es el individuo que es la fuente de autoridad moral. Todos y cada uno de nosotros se le permite girar su propio sistema moral, independiente de los demás. El dictum talmúdico establece un club moral privilegiada (muy similar a la tarde día contractualismo social) compuesto por uno mismo y amigo (s) de uno. Uno se anima no visitar mal sobre los amigos de uno, todos los demás aparentemente excluidos. Incluso la interpretación más amplia de la palabra "amigo" sólo podía leer: "alguien como tú" y excluye sustancialmente extraños

Dos, la similitud es estructural, no un elemento esencial, el rasgo

La empatía.. como un principio de diferenciación es estructural: si X se parece a mí y se comporta como me – entonces él es privilegiada. Por otra parte, la similitud no es necesariamente la identidad. Los monos, los perros y los delfines son muy parecidos a nosotros, tanto estructural y de comportamiento. Incluso de acuerdo con Wise, es la cantidad (el grado de semejanza observada), no la calidad (identidad, esencia), que se utiliza para determinar si un animal es digno de los derechos que llevan a cabo, si es una persona moralmente significativo. El grado de retratos figurativos y funcionales decidir si uno merece vivir, libre de dolor y feliz.

La prueba cuantitativa incluye la capacidad de comunicarse (manipular símbolos vocales verbal por escrito dentro de los sistemas de símbolos estructurados). Sin embargo, ignoramos el hecho de que el uso de los mismos símbolos no garantizamos que adjuntar a ellos las mismas interpretaciones cognitivas y la misma resonancia emocional ('lenguas privadas "). Las mismas palabras o símbolos, a menudo tienen diferentes significados.

Significado depende de contextos históricos, culturales y personales. No se sabe si dos personas quieren decir las mismas cosas cuando dicen "rojo" o "triste", o "yo", o "amor". Esa otra organismo se parece a nosotros, se comporta como nosotros y se comunica como nosotros hay garantía de que es - en esencia - como nosotros Este es el tema del famoso Test de Turing:. no hay manera efectiva de distinguir una máquina de un ser humano cuando se basan exclusivamente en la manipulación de símbolos.

Tenga en cuenta el dolor una vez más.

Para decir que algo no experimenta dolor no puede ser rigurosamente defendida. El dolor es una experiencia subjetiva. No hay manera de probar o refutar que alguien está o no está en el dolor. Aquí, podemos confiar sólo en los informes del sujeto. Por otra parte, incluso si tuviéramos un analgometer (medidor de dolor), no habría habido manera de mostrar que el fenómeno que activa el metro es una y la misma para todos los sujetos, subjetiva, es decir, que se experimenta de la misma manera por todos los sujetos examinados

Incluso las preguntas más básicas sobre el dolor son imposibles de contestar:. ¿Cuál es la conexión entre la aguja de perforación y el dolor REPORTADO y entre estos dos y electroquímicos patrones de actividad en el cerebro? Una correlación entre estos tres fenómenos se puede establecer y- pero no su identidad o la existencia de un proceso causal. No podemos probar que las ondas en el cerebro del sujeto cuando se reporta dolor y- SON ese dolor. Tampoco podemos demostrar que causó el dolor, o que el dolor les causó.

También es claro si nuestras percepciones morales están condicionadas a la existencia objetiva del dolor, de la existencia informado de dolor, en el supuesta existencia de dolor (ya sea experimentado o no, si informa o no), o en algunas leyes independientes.

Si fuera indoloro, ¿sería moral para torturar a alguien? Es el acto de pegar agujas con alguien inmoral y- o es inmoral a causa del dolor que causa, o suponía infligir? ¿Son los tres componentes (pegado aguja, una sensación de dolor, la actividad cerebral) moralmente equivalente? Si es así, ¿es inmoral para generar simplemente los mismos patrones de la actividad cerebral, sin inducir ninguna sensación de dolor y sin pegarse agujas en el tema

Si estos tres fenómenos no son moralmente equivalentes y ndash?; ¿por qué no? Son, después de todo, las diferentes facetas del mismo dolor y- No debemos condenar a todos ellos por igual? ¿O debe un aspecto de dolor (el informe del tema del dolor) se concederá un trato privilegiado y el estado?

Sin embargo, el informe de la asignatura es la prueba más débil de dolor! No puede ser verificada. Y si nos aferramos a esta definición descriptivo-conductual-fenomenológica de dolor que los animales calificar también. También exhiben todos los comportamientos que normalmente se atribuyen a los seres humanos en el dolor y reportan sentir dolor (a pesar de que tienden a utilizar un vocabulario más limitado y no verbal).

El dolor es, por lo tanto, un juicio de valor y la reacción a ella es culturalmente dependiente. En algunos casos, el dolor se percibe como positivo y se solicita. En las culturas azteca, siendo elegido para ser sacrificado a los dioses era un alto honor. ¿Cómo podemos juzgar derechos de los animales en este tipo de contextos históricos y culturales? ¿Hay valores "universales" o lo hace todo realmente dependerá de la interpretación

Si nosotros, los seres humanos, no podemos separar lo objetivo de lo subjetivo y lo cultural y ndash?; lo que nos da el derecho o la capacidad de decidir por otros organismos? No tenemos forma de saber si los cerdos sufren dolor. No podemos decidir bien y el mal, el bien y el mal por aquellos con los que nos podemos comunicar, y mucho menos para los organismos con los que no somos capaces de hacer, incluso esto.

¿Es GENERALMENTE inmoral matar, a la tortura, al dolor? La respuesta parece obvia y se aplica automáticamente a los animales. Es generalmente inmoral destruir? Sí, lo es, y esta respuesta se refiere a lo inanimado también. Hay excepciones: es permisible matar y para infligir dolor con el fin de evitar que un (cuantitativa o cualitativa) mal mayor, para proteger la vida, y cuando no hay alternativa posible y razonable, está disponible

La cadena de comida. en la naturaleza es moralmente neutral y también lo son la muerte y la enfermedad. Cualquier acto que tiene por objeto mantener la vida de un orden superior (y un orden superior en la vida) y- es moralmente positivo o, por lo menos neutral. Naturaleza decretó así. Animales hacen para otros animales y- aunque, es cierto, que optimizan su consumo y evitar el despilfarro y el dolor innecesario. Residuos y el dolor son moralmente incorrecto. . Esto no es una cuestión de la jerarquía de los seres más o menos importantes (un resultado de la falacia de antropomorfizar Naturaleza)

La distinción entre lo que es (esencialmente) de Estados Unidos y- y lo que simplemente parece y se comporta como nosotros (pero no somos nosotros) es falsa, superflua y superficial. La sociobiología ya está borrando estas líneas. Mecánica cuántica nos ha enseñado que podemos decir nada acerca de lo que el mundo es en realidad. Si las cosas tienen el mismo aspecto y se comportan de la misma, se supone mejor que ellos son los mismos.

El intento de afirmar que la responsabilidad moral se reserva a la especie humana es contraproducente. Si es así, entonces definitivamente tenemos una obligación moral hacia el más débil y más manso. Si no es así, ¿qué derecho tenemos que decidir quién vivirá y quién morirá (de dolor)?

El "hecho" cada vez más inestable que las especies no se cruzan "prueba" de que las especies son distintas, dicen algunos. Pero, ¿quién puede negar que compartimos la mayoría de nuestro material genético con la mosca y el ratón? No somos tan diferentes como nos gustaría que nos quedamos. Y la crueldad hacia otras especies cada vez más intensa no establecerá nuestra supremacía genética - simplemente nuestra inferioridad moral Hotel ..